Tożsamość etniczna jest podstawą zdrowego społeczeństwa. Pomimo społecznych podstaw rasy i pochodzenia etnicznego, socjologowie uznają, że są one niezwykle ważne. Rasa i narodowość tworzą rozwarstwienie społeczne leżące u podstaw tożsamości indywidualnych i grupowych, determinują wzorce konfliktów społecznych i priorytety życiowe całych narodów. Pojęcie tożsamości etnicznej i tożsamości jest bardzo ważne dla zrozumienia rasy. Wybitny uczony George Fredrickson definiuje to jako „świadomość statusu i tożsamości w oparciu o wspólne pochodzenie i kolor skóry”.
Między Weberem a Marksem
Fredrickson przypisuje zainteresowanie rasą i kształtowaniem się tożsamości etnicznej od debaty między neomarksistami i weberistami w latach 70. na temat pochodzenia amerykańskiego rasizmu. Do tego czasu ten ostatni termin był interpretowany w świetle konstruktów psychologicznych, m.inw tym ignorancja, uprzedzenia i rzutowanie wrogości na grupy o niskim statusie. Odrzucając przyczynowe znaczenie tych czynników, marksistowscy uczeni, tacy jak Eugene Genovese, podkreślali korzyści ekonomiczne, jakie czerpią właściciele niewolników z wyzysku ludzi pochodzenia afrykańskiego. Argumentowali, że antyczarne ideologie były definiowane przez stosunki przemysłowe i odzwierciedlały świadomość klasową właścicieli niewolników, którzy narzucali te poglądy niepracującym białym robotnikom. Uznając znaczenie klasy w nierówności rasowej, Fredrickson i jego koledzy sprzeciwili się marksistowskim twierdzeniom o ekonomicznej podstawie rasizmu, wskrzeszając kontrowersję wywołaną po raz pierwszy w latach 40. przez W. E. B. Du Boisa. Wskazywali, że biedni biali, którzy nie byli zainteresowani wyzyskiem siły roboczej Afroamerykanów, byli jednak zagorzałymi zwolennikami suprematyzmu. Rasa i pochodzenie etniczne były same w sobie istotnymi wyznacznikami zróżnicowania społecznego. Parafrazując Marksa, Fredrickson użył terminu „świadomość rasowa” jako alternatywy dla tożsamości klasowej w tworzeniu tożsamości i solidarności.
Rasa i pochodzenie etniczne w socjologii
Badania Van Ousdale i Feigina pokazują prymat świadomości rasy w konstruowaniu osobowości, pokazując, że dzieci poniżej 3 roku życia są świadome takiej klasyfikacji i rozwijają ciekawe rozróżnienia w oparciu o ich zrozumienie.
Zanika znacząca wiedza socjologiczna na temat natury i funkcjonowania stosunków rasowych i etnicznychzakorzenione w analizie wysoce ustrukturyzowanej sytuacji na amerykańskim Południu przed Ruchem Praw Obywatelskich. Jednak ostatnie badania przeprowadzone w najbardziej zróżnicowanych, wielokulturowych i zglobalizowanych współczesnych środowiskach społecznych, w których migranci stanowią dużą część lokalnej populacji, a jawnie rasistowskie wypowiedzi stanowią tabu, dostarczają znacznie bardziej złożonego i zróżnicowanego zestawu sytuacji rasowych i etnicznych niż w przypadku wcześniejsze czasy. Chociaż rasa i etniczna samoświadomość etnosu pozostają w takich warunkach potężną siłą, ich kodyfikacja jest znacznie trudniejsza. Winant, Bonilla Silva i inni argumentują w swoich teoriach, że rasizm ma wiele podstaw, wpływa na grupy na różne sposoby i różni się w zależności od czasu, miejsca, klasy i płci. Stąd pojawiają się charakterystyczne problemy narodowej samoświadomości.
Migracja
Migracja może radykalnie zmienić pryzmaty i granice, przez które formułowana jest świadomość rasy. W związku z tym systemy klasyfikacji i świadomości narodowej ignorują ogólne zasady i muszą być badane lokalnie. Na przykład literatura dotycząca imigrantów pochodzenia afrykańskiego w Ameryce Północnej pokazuje, że pomimo rozpowszechnionej w Stanach Zjednoczonych ideologii rasizmu opartej na fenotypach, czarni przybysze często odrzucają amerykański system klasyfikacji i używają języka, praktyk społecznych i selektywnych wzorców społecznych. interakcja, aby się od niej uwolnić.
W dużym badaniu dzieci imigrantów w Kaliforniia Florida, Portes i Rumbaut odkryli, że im bardziej taka młodzież jest asymilowana, tym mniej prawdopodobne jest, że utożsamia się z Amerykanami, a tym bardziej jest prawdopodobne, że utożsamia się z krajem pochodzenia. Tak więc ich samozwańcza obcość jest „made in USA”. Z kolei dzieci imigrantów w Wielkiej Brytanii bagatelizują tożsamość narodową i zamiast tego podkreślają religię swoich rodziców, woląc być klasyfikowane jako hinduskie, muzułmańskie lub sikhijskie w kontaktach z rodowitymi Brytyjczykami, nawet jeśli nie praktykują swojej wiary bardziej pilnie niż większość innych poddani Królestwa praktykują chrześcijaństwo.
Problem z wyścigiem
W swoim badaniu tożsamości białych wśród czarnej większości w Detroit, John Hartigan odkrył, że biali z klasy robotniczej przypisują pogarszającą się jakość życia w swoich dzielnicach nie Afroamerykanom. Tutaj raczej zdefiniowana jest kategoria rasowa „ufortyfikowana”, „względni przybysze, którzy przybyli do Motor City z Appalachów w poszukiwaniu pracy w przemyśle”. Wreszcie, niektóre grupy o silnej tożsamości mniejszościowej, takie jak Żydzi z byłego Związku Radzieckiego, którzy przybywają do USA i Kanady, są zaskoczeni, widząc siebie jako członków białej większości, aczkolwiek z obcym akcentem.
Socjologowie Jennifer Lee i Frank Bean zbadali zmieniający się charakter linii kolorystycznej w USA, ponieważ kraj obejmuje rosnącą populację rasy mieszanej i licznych imigrantów, którzy nie są ani czarni, anibiały. Autorzy dokonują przeglądu teorii i danych, które sugerują, że rosnąca różnorodność spowoduje, że społeczeństwo amerykańskie albo będzie mniej dbać o takie różnice (wprowadzając społeczeństwo ślepe na kolory), albo spowoduje przesunięcie linii kolorów. Powołując się na niski wskaźnik segregacji w dzielnicach mieszkaniowych i wysoki wskaźnik małżeństw mieszanych między Azjatami i Latynosami oraz rdzennymi białymi, w porównaniu z niższymi wskaźnikami interakcji czarno-białych, autorzy wnioskują, że może powstać nowa linia kolorystyczna, która odróżnia czarnych od wszystkich innych, pozostawiając Afroamerykanie w niekorzystnej sytuacji, która jakościowo nie różni się od tych utrzymywanych przez tradycyjny podział czarno-białych.
Baza teoretyczna
Od lat 60. socjologowie coraz częściej zgadzają się, że tożsamość etniczna jest podstawą oceny statusu grupy i towarzyszącego jej kształtowania się tożsamości zbiorowych. Teoria stosunków rasowych Herberta Blumera, opisująca je jako poczucie pozycji grupowej, dowodziła, że poczucie to ma kluczowe znaczenie dla relacji między dominującymi i podporządkowanymi grupami w społeczeństwie. To dostarczyło dominującej kulturze jej percepcji, wartości, wrażliwości i emocji. Nowszy pogląd pokazuje, że pozycja grupy ma zastosowanie zarówno do grup podległych, jak i dominujących.
Teoretycy zaangażowani w narodową mobilizację i ekonomię, kapitał społeczny twierdzą, że ogólne koncepcje świadomości etnicznej i rasowej leżąw centrum form zaufania, współpracy politycznej i gospodarczej oraz mobilizacji. W swojej kluczowej pracy nad kapitałem społecznym Portes i współpracownicy identyfikują wspólną świadomość narodową jako przyczyniającą się do osiągania wspólnych celów. Obejmują one przyciąganie kapitału inwestycyjnego, zachęcanie do doskonałości akademickiej, promowanie aktywizmu politycznego i zachęcanie do samopomocowej filantropii. Jednocześnie przypominają nam, że kapitał społeczny może być tak deficytowy, że członkowie tej samej grupy etnicznej czasami gardzą asymilacją, osiągnięciami i awansem, naruszając normy grupowe. Ci, którzy angażują się w sankcjonowane zachowania, będą postrzegani jako nielojalni i bez dostępu do zasobów grupowych.
Sumienie i ucisk
Tożsamość rasowa i etniczna to instynkty społeczne najsilniejsze w społeczeństwach, w których populacja jest wyraźnie podzielona, a rzadkie i cenne zasoby są rozmieszczone nierównomiernie w oparciu o bardzo charakterystyczne cechy narodowe. Często proces ten jest inicjowany jako grupa elitarna – na przykład właściciele białych niewolników na południu przedwojennego wojny – jednoczy dominację wśród mniejszości – Afrykanów – używając władzy państwowej do legitymizacji struktur społeczno-ekonomicznych, które leżą u podstaw nierówności. To z kolei zwiększa świadomość uciskanej grupy, prowadząc do konfliktu.
Praktyka niszczenia tożsamości rasowej i etnicznej
Od lat 60. do 90. kilka stanów prowadziło niestety politykęzniszczenie samoświadomości społeczności etnicznych, a zatem pozostawiło wiele problemów ich potomkom. Często obejmowało to zaangażowanie dwóch powiązanych polityk, które stymulowały asymilację i minimalizowały różnice rasowe, etniczne i płciowe w dystrybucji pracy, edukacji i innych korzyściach społecznych, przy jednoczesnym promowaniu świadomości grupowej poprzez działania afirmatywne i wdrażanie programów wielokulturowych (zachowanie języka, tożsamości, inkorporacja i praktyka religijna). Michael Bunton przedstawia interpretację tego pozornego paradoksu, argumentując, że celem indywidualnym jest zmniejszenie świadomości grupy i promowanie asymilacji, ale pewne cele (takie jak dobra publiczne) można osiągnąć tylko poprzez działanie zbiorowe.
Upadek ZSRR i odrodzenie nacjonalizmu
Jednak po upadku Związku Radzieckiego w 1990 roku, który doprowadził do przestarzałości państwowego socjalizmu, na Bałkanach wybuchły straszne konflikty etniczne i wydarzenia z 11 września 2001 roku. Wiele stanów stało się znacznie bardziej cyniczne, jeśli chodzi o zdolność radzenia sobie z negatywnymi przejawami świadomości rasowej i etnicznej poprzez tolerancję i umiarkowane wsparcie państwa. Zamiast tego ruchy większościowe z USA i Holandii do Zimbabwe i Iranu argumentowały, że największe konflikty społeczne najlepiej rozwiązywać poprzez przedstawienie wyidealizowanej wersji kulturowych, religijnych, rasowych i narodowych korzeni tych państw, przy jednoczesnym ograniczeniu imigracji i niewielkich ustępstwach. W krajach rozwiniętychtaka polityka prowadziłaby do pozytywnego wzrostu samoświadomości etnicznej ludzi, podczas gdy w państwach trzeciego świata każda próba odrodzenia samoświadomości prędzej czy później prowadzi do radykalizmu i terroryzmu.
Świat płonie
W swojej prowokacyjnie zatytułowanej książce Świat w ogniu (2003) prawnik Amy Chua przekonywał, że, przynajmniej na krótką metę, korelaty zachodniej modernizacji – ekspansja wolnych rynków i demokratyzacja – wzmocnią, a nie zmniejszą konflikty międzynarodowe.. Dzieje się tak, ponieważ w warunkach liberalizacji gospodarczej zwiększone bogactwo etnicznie odizolowanych mniejszości ostro kontrastuje z trudnościami, jakich zwykle doświadcza lokalna większość. W rezultacie przedsiębiorczy „obcy”, w tym mieszkańcy Azji Południowej na Fidżi, Chińczycy w Malezji, żydowscy „oligarchowie” w Rosji oraz biali w Zimbabwe i Boliwii, zostali wykluczeni przez zubożałą ludność rdzenną, która jako większość narodowa miała znacznie więcej. wpływ w demokratycznym społeczeństwie.
Biorąc pod uwagę zróżnicowany charakter tożsamości etnicznych i rasowych w dzisiejszym zglobalizowanym świecie, charakteryzującym się transformacją gospodarczą, więzami transnarodowymi, skrzyżowaniem ruchów społecznych i religijnych na pograniczu oraz zwiększonym dostępem do komunikacji i podróży, wydaje się prawdopodobne, że formy świadomości narodowej będą nadal miały ogromny wpływ na sytuację polityczną na świecie. Wto jest główny problem tożsamości etnicznej.
