Etyka w filozofii: podstawowe zasady, kategorie, przykłady

Spisu treści:

Etyka w filozofii: podstawowe zasady, kategorie, przykłady
Etyka w filozofii: podstawowe zasady, kategorie, przykłady
Anonim

Filozofia, ontologia i etyka są ze sobą nierozerwalnie związane. Jednak ta ostatnia stara się rozwiązać problemy ludzkiej moralności. Etyka to gałąź filozofii, która definiuje takie pojęcia, jak dobro i zło, dobro i zło, cnota i występek, sprawiedliwość i zbrodnia. Często jest synonimem filozofii moralnej. Jako dziedzina dociekań intelektualnych filozofia moralna jest również powiązana z dziedzinami psychologii, etyki opisowej i teorii wartości. Dialogi o filozofii i etyce to jedna z ulubionych rozrywek studentów filozofii oraz osób zainteresowanych tą humanitarną dyscypliną.

Cynik Diogenes
Cynik Diogenes

Etymologia

Angielskie słowo „etyka” pochodzi od starożytnego greckiego słowa ēthikós (ἠθικός), które oznacza „odniesienie do czyjegoś charakteru”, które z kolei pochodzi od rdzenia ethos (ἦθος), co oznacza „charakter, moralność”. Słowo to przeszło następnie do łaciny jako etica, a następnie do francuskiego, a przez to do wszystkich innych języków europejskich.

Definicja

Rushworth Kidder twierdzi, że standardowe definicje etyki zwykle zawierają wyrażenia takie jak „nauka o idealnym ludzkim charakterze” lub „nauka o moralnym obowiązku”. Richard William Paul i Linda Elder definiują etykę jako „zestaw pojęć i zasad, które pozwalają nam określić, jakie zachowanie pomaga lub szkodzi racjonalnym istotom”. Cambridge Dictionary of Philosophy stwierdza, że słowo „etyka” jest zwykle używane jako synonim słowa „moralność”, a czasami jest używane w węższym zakresie w odniesieniu do zasad moralnych określonej tradycji, grupy lub jednostki. Niektórzy uważają, że większość ludzi myli etykę z zachowaniem zgodnym z normami społecznymi, przekonaniami religijnymi i prawem i nie postrzega tego jako samoistnego pojęcia.

Słowo „etyka” zarówno w języku rosyjskim, jak i angielskim odnosi się do kilku rzeczy. Może odnosić się do etyki w filozofii lub filozofii moralnej, nauki, która próbuje użyć rozumu do odpowiedzi na różne pytania moralne. Jak pisze angielski filozof Bernard Williams, próbując wyjaśnić filozofię moralną: „To, co sprawia, że dociekanie jest filozoficzne, to refleksyjna ogólność i styl argumentacji, który osiąga racjonalną perswazję”. Williams postrzega etykę jako dyscyplinę, która analizuje bardzo szerokie pytanie: „Jak żyć?”

Immanuel Kant
Immanuel Kant

A oto, co napisał o tym bioetyk Larry Churchill: „Etyka, rozumiana jako umiejętność krytycznego pojmowania wartości moralnych i kierowania naszymi działaniami w kategoriach takich wartości, jestuniwersalna jakość. Etyka może być wykorzystana do opisania osobowości konkretnej osoby, a także jej własnych cech lub nawyków. Pod wpływem filozofii i nauki etyka stała się jednym z najczęściej dyskutowanych zagadnień w społeczeństwie.

Metaetyka

Jest to rodzaj etyki w filozofii, która bada pytanie, co dokładnie rozumiemy, wiemy i mamy na myśli, kiedy mówimy o tym, co jest dobre, a co złe. Pytanie etyczne związane z konkretną sytuacją praktyczną, np. „Czy powinienem zjeść ten kawałek ciasta czekoladowego?”, nie może być pytaniem metaetycznym (jest to raczej stosowane pytanie etyczne). Pytanie metaetyczne jest abstrakcyjne i odnosi się do szerokiego zakresu bardziej szczegółowych pytań praktycznych. Na przykład pytanie „Czy można mieć rzetelną wiedzę o tym, co jest dobre, a co złe?” jest metaetyczna.

Arystoteles założył, że w etyce możliwa jest mniej precyzyjna wiedza niż w innych dziedzinach nauki, dlatego uważał wiedzę etyczną za zależną od przyzwyczajenia i akulturacji w taki sposób, aby różniła się od innych rodzajów wiedzy.

Teorie poznawcze i niepoznawcze

Badania tego, co wiemy o etyce, dzielą się na kognitywizm i niekognitywizm. Ta ostatnia teoria oznacza pogląd, że kiedy oceniamy coś jako moralnie dobre lub złe, nie jest to ani prawdziwe, ani fałszywe. Możemy, na przykład, wyrażać tylko nasze emocjonalne odczucia związane z tymi rzeczami. Kognitywizm można postrzegać jako twierdzenie, że kiedy mówimy o tym, co dobre, a co złe, mówimy o faktach. Filozofia, logika, etyka to pojęcia nierozłączne z punktu widzenia kognitywistów.

Ontologia etyki odnosi się do wartości lub właściwości, czyli do rzeczy, do których odnoszą się stwierdzenia etyczne. Nonkognitywiści uważają, że etyka nie potrzebuje określonej ontologii, ponieważ nie mają do niej zastosowania przepisy etyczne. Nazywa się to stanowiskiem antyrealistycznym. Z drugiej strony realiści muszą wyjaśnić, jakie podmioty, właściwości lub stanowiska są istotne z punktu widzenia etyki.

stoicki Marek Aureliusz
stoicki Marek Aureliusz

Etyka normatywna

Etyka normatywna to nauka o działaniu etycznym. To właśnie ta gałąź etyki w filozofii bada wiele pytań, które pojawiają się przy rozważaniu, jak należy postępować z moralnego punktu widzenia. Etyka normatywna różni się od metaetyki tym, że bada standardy słuszności i niesłuszności działań bez dotykania struktury logicznej i metafizyki czynników moralnych. Etyka normatywna różni się także od etyki opisowej, ponieważ ta ostatnia jest empirycznym studium ludzkich przekonań moralnych. Innymi słowy, etyka opisowa zajmowałaby się określeniem, jaki odsetek ludzi uważa, że zabijanie jest zawsze złem, podczas gdy etyka normatywna zajmowałaby się tylko tym, czy w ogóle słuszne jest posiadanie takiego przekonania. Dlatego etyka normatywna jest czasami nazywana raczej nakazową niż opisową. Jednak w niektórych wersjach perspektywy metaetycznej, takich jak realizm moralny, fakty moralne są zarówno opisowe, jak i nakazowe.

Tradycyjnie normatywnyetyka (znana również jako teoria moralności) była nauką o tym, co sprawia, że działania są dobre, a co złe. Teorie te oferowały nadrzędną zasadę moralną, na którą można się było powoływać przy rozwiązywaniu złożonych dylematów moralnych.

Na przełomie XIX i XX wieku teorie moralne stały się bardziej złożone i nie zajmowały się już tylko prawdą i złem, ale zajmowały się wieloma różnymi formami moralności. W połowie stulecia badania nad etyką normatywną podupadły, gdy metaetyka stała się bardziej istotna. Ten nacisk na metaetykę był po części napędzany przez intensywne skupienie się na języku w filozofii analitycznej i popularność pozytywizmu logicznego.

Etyka Kanta
Etyka Kanta

Sokrates i kwestia cnoty

W historii filozofii etyka zajmuje jedno z centralnych miejsc w tej pierwszej z nauk. Jednak naprawdę intensywne zainteresowanie nią zaczęło się podobno dopiero od Sokratesa.

Cnotliwa etyka opisuje charakter osoby moralnej jako siłę napędową etycznego zachowania. Sokrates (469-399 p.n.e.) był jednym z pierwszych greckich filozofów, który wezwał zarówno ekspertów, jak i zwykłych obywateli do przeniesienia uwagi ze świata zewnętrznego na moralny stan ludzkości. Z tego punktu widzenia wiedza związana z życiem człowieka była najcenniejsza, a wszelka inna wiedza była drugorzędna. Wiedza o sobie była uważana za niezbędną do odniesienia sukcesu i była z natury ważnym dobrem. Osoba samoświadoma będzie działać całkowicie w ramach swoich możliwości, podczas gdy osoba nieświadoma postawiwyobraź sobie nieosiągalne cele, ignoruj własne błędy i stawiaj czoła wielkim trudnościom.

Według Sokratesa osoba musi być świadoma każdego faktu (i jego kontekstu) związanego z jego istnieniem, jeśli ma odnieść sukces na ścieżce samopoznania. Wierzył, że ludzie, kierując się swoją naturą, zrobią to, co dobre, jeśli będą pewni, że jest to naprawdę dobre. Złe lub szkodliwe działania są wynikiem ignorancji. Gdyby przestępca naprawdę wiedział o intelektualnych i duchowych konsekwencjach swoich czynów, nie popełniałby ich i nawet nie rozważałby samej możliwości ich popełnienia. Według Sokratesa każda osoba, która wie, co jest naprawdę słuszne, automatycznie to zrobi. Oznacza to, że zgodnie z filozofią Sokratesa wiedza, moralność i etyka są pojęciami nierozerwalnie powiązanymi. Dialogi o filozofii i etyce obfitują w twórczość Platona, głównego ucznia Sokratesa.

Poglądy Arystotelesa

Arystoteles (384-323 pne) stworzył system etyczny, który można nazwać „cnotliwym”. Według Arystotelesa, gdy ktoś postępuje zgodnie z cnotą, będzie czynił dobre uczynki, pozostając z siebie zadowolonym. Nieszczęście i rozczarowanie są spowodowane niewłaściwym, nieuczciwym zachowaniem, więc ludzie muszą postępować zgodnie z cnotą, aby być zadowolonym. Arystoteles uważał szczęście za ostateczny cel ludzkiego życia. Wszystkie inne rzeczy, takie jak sukces społeczny czy bogactwo, uważane były za ważne dla niego tylko w takim stopniu, w jakim były wykorzystywane w praktykowaniu cnót,uważany za najpewniejszą drogę do szczęścia według Arystotelesa. Problemy filozofii etycznej były jednak często ignorowane przez tego wielkiego starożytnego greckiego myśliciela.

Arystoteles twierdził, że dusza ludzka ma trzy natury: cielesną (potrzeby fizyczne/metabolizm), zwierzęcą (emocje/żądanie) i racjonalną (umysłową/konceptualną). Fizyczną naturę można ukoić poprzez ćwiczenia i opiekę, emocjonalną poprzez realizację instynktów i popędów, a umysłową poprzez dążenia intelektualne i samorozwój. Rozwój racjonalny uznano za najważniejszy, niezbędny dla rozwoju samoświadomości filozoficznej człowieka. Według Arystotelesa człowiek nie powinien po prostu istnieć. Musi żyć zgodnie z cnotą. Poglądy Arystotelesa krzyżują się nieco z Dialogiem Orki o filozofii i etyce.

Epikur, twórca epikureizmu
Epikur, twórca epikureizmu

Stoicka opinia

Stoicki filozof Epiktet uważał, że największym dobrem jest zadowolenie i spokój. Spokój (lub apatia) jest najwyższą wartością. Kontrola nad swoimi pragnieniami i emocjami prowadzi do świata duchowego. „Niezwyciężona wola” jest centralnym elementem tej filozofii. Wola jednostki musi być niezależna i nienaruszalna. Ponadto, według stoików, człowiek potrzebuje wolności od materialnych przywiązań. Jeśli coś się zepsuje, nie powinien się denerwować, jak w przypadku śmierci bliskiej osoby, która składa się z krwi i kości i jest początkowo skazana na śmierć. Filozofia stoicka twierdzi, że akceptując życie jako coś, czego nie może byćzmiana, osoba jest naprawdę wzniesiona.

Epoka nowoczesności i chrześcijaństwa

Współczesna etyka cnoty została spopularyzowana pod koniec XX wieku. Anscombe argumentował, że etyka pośrednia i deontologiczna w filozofii jest możliwa tylko jako uniwersalna teoria oparta na prawie boskim. Będąc głęboko religijnym chrześcijaninem, Anscom zasugerował, że ci, którzy nie pokładali etycznego zaufania w pojęciu prawa Bożego, powinni zaangażować się w etykę cnót, która nie wymaga uniwersalnych praw. Alasdair MacIntyre, autor „Po cnotach”, był kluczowym twórcą i zwolennikiem nowoczesnej etyki cnót, chociaż niektórzy twierdzą, że MacIntyre ma relatywistyczny pogląd oparty na normach kulturowych, a nie obiektywnych standardach.

Hedonizm

Hedonizm twierdzi, że podstawą etyki jest maksymalizacja przyjemności i minimalizacja bólu. Istnieje kilka szkół hedonistycznych, od tych, które opowiadają się za podporządkowaniem się nawet krótkotrwałym pragnieniom, po te, które uczą dążenia do duchowej błogości. Rozważając konsekwencje ludzkich działań, sięgają od tych, którzy opowiadają się za indywidualnym osądem etycznym niezależnym od innych, po tych, którzy twierdzą, że samo zachowanie moralne maksymalizuje przyjemność i szczęście dla większości ludzi.

Cyrenajka, założona przez Arystypa z Cyreny, głosiła natychmiastowe zaspokojenie wszystkich pragnień i nieograniczoną przyjemność. Kierowała się zasadą: „Jedz, pij i wesel się, bojutro umrzemy. Nawet ulotne pragnienia muszą być zaspokojone, ponieważ istnieje niebezpieczeństwo, że w każdej chwili może zostać utracona możliwość ich zaspokojenia. Hedonizm cyrenejski zachęcał do pragnienia przyjemności, wierząc, że przyjemność sama w sobie jest cnotliwa.

Konsekwencjonalista Demostenes
Konsekwencjonalista Demostenes

Etyka epikurejska jest hedonistyczną formą etyki cnotliwej. Epikur wierzył, że właściwie rozumiana przyjemność będzie zbiegać się z cnotą. Odrzucił ekstremizm Cyrenajów, wierząc, że niektóre przyjemności nadal szkodzą ludziom.

Koswentyzm

Koswentyzm państwowy to teoria etyczna, która ocenia moralną wartość działań na podstawie tego, jak zaspokajają one podstawowe potrzeby państwa. W przeciwieństwie do klasycznego utylitaryzmu, który traktuje przyjemność jako dobro moralne, koswentyści uważają porządek, dobrobyt materialny i wzrost populacji za główne dobra.

Koswentyzm lub konsekwencjalizm odnosi się do teorii moralnych, które podkreślają wagę konsekwencji określonego działania. Zatem, z pośredniego punktu widzenia, moralnie poprawne działanie to takie, które daje dobry rezultat lub konsekwencję. Pogląd ten jest często wyrażany w formie aforyzmu „cele uświęcają środki”.

Termin „koswentyzm” został ukuty przez G. E. M. Anska w jego eseju „Współczesna filozofia moralna” w 1958 roku, aby opisać to, co uważał za główną wadę niektórych teorii moralnych, takich jak te zaproponowane przez Milla i Sidgwicka. Od tego czasu totermin ten stał się rodzajowy w angielskiej teorii etycznej.

Utylitaryzm

Utylitaryzm to teoria etyczna, która mówi, że właściwy kierunek działania to taki, który maksymalizuje pozytywne efekty, takie jak szczęście, dobre samopoczucie lub umiejętność życia zgodnie z osobistymi preferencjami. Jeremy Bentham i John Stuart Mill są wpływowymi orędownikami tej szkoły filozoficznej. Z powodu tej filozofii etyka jako nauka od dawna była w dużej mierze utylitarna.

Utylitarny Jeremy Bentham
Utylitarny Jeremy Bentham

Pragmatyzm

Etyka pragmatyczna, powiązana z filozofami pragmatycznymi, takimi jak Charles Sanders Peirce, William James, a zwłaszcza John Dewey, uważa, że moralna poprawność ewoluuje podobnie jak wiedza naukowa. Zatem koncepcje moralne, zdaniem pragmatyków, wymagają od czasu do czasu reformy. Współczesna etyka filozofii społecznej w dużej mierze opiera się na poglądach pragmatyków.

Zalecana: