Jan Amos Comenius (ur. 28 marca 1592 w Nivnicach na Morawach, zm. 14 listopada 1670 w Amsterdamie, Holandia) był czeskim reformatorem edukacji i przywódcą religijnym. Znany z innowacyjnych metod nauczania, zwłaszcza języków.
Jan Amos Comenius: biografia
Najmłodszy z pięciorga dzieci, Comenius, urodził się w umiarkowanie zamożnej rodzinie pobożnych członków wspólnoty Braci Czeskich. Po śmierci rodziców i dwóch sióstr w 1604 r., przypuszczalnie z powodu zarazy, mieszkał u krewnych i otrzymał mierne wykształcenie, aż w 1608 r. wstąpił do szkoły łacińskiej braci czeskich w Przerowie. Trzy lata później, dzięki mecenatowi hrabiego Karola Żerotyńskiego, wstąpił pod wpływem Johanna Heinricha Alsteda na Uniwersytet Reformowany w Herborn. Wiele aspektów myśli Komeńskiego bardzo przypomina filozofię tego ostatniego. Alsted, przeciwnik Arystotelesa i wyznawca Piotra Ramusa, był głęboko zainteresowany Raymondem Lullem i Giordano Bruno, był chiliastem w teologii i pracował nad zbiorem całej wiedzy w swojej słynnej Encyklopedii (1630). Po ukończeniu studiów w Heidelbergu w 1614 r. Jan Komeniusz powrócił do ojczyzny, gdzie najpierw uczył w szkole. Ale w 1618 roku, dwa lata po święceniach kapłańskich braci czeskich, został proboszczem w Fulneck. Jego pierwsza opublikowana praca, Gramatyka łaciny, pochodzi z tych lat.
Wojna trzydziestoletnia i bitwa pod Białą Górą w listopadzie 1620 roku miały znaczący wpływ na życie Komeńskiego, ponieważ większość jego pracy miała na celu przywrócenie ziemi i wiary jego ludowi. Przez następne osiem lat nie był bezpieczny, aż do ostatecznego wypędzenia braci z ziem cesarskich, które sprowadziło go do Leszna w Polsce, gdzie wstępnie odwiedził, negocjując możliwość ugody.
Jan Amos Comenius, którego biografia na przestrzeni lat została naznaczona śmiercią jego pierwszej żony Magdaleny i dwójki ich dzieci, ożenił się po raz drugi w 1624 roku. Ukończył Labirynt światła i raj serca w 1623 oraz Centrum securitatis w 1625, publikując je w języku czeskim odpowiednio w 1631 i 1633.
Od 1628 do 1641 Jan Komeniusz mieszkał w Lesznie jako biskup dla swojej owczarni i rektor miejscowego gimnazjum. Znalazł też czas na pracę nad reformą wiedzy i pedagogiki, pisanie i między innymi na swoją pierwszą wielką książkę Didactica magna. Napisana po czesku, została wydana po łacinie w 1657 roku w ramach Opera didactica omnia, w której znajduje się większość dzieł powstałych od 1627 roku
Kolejna książka napisana w tym czasie przez Jana Amosa Komeńskiego, Szkoła Matki, poświęcona jest pierwszym sześciu latom wychowywania dziecka.
Niespodziewana popularność
w 1633 styczniaComenius niespodziewanie zyskał europejski rozgłos publikacją Janua linguarum reserata (Otwarte drzwi do języków), która ukazała się w tym samym roku. Jest to proste wprowadzenie do łaciny według nowej metody opartej na zasadach zaczerpniętych z Wolfganga Rathkego i podręczników wydawanych przez hiszpańskich jezuitów z Salamanki. Reforma nauki języków, która uczyniła to szybszym i łatwiejszym dla wszystkich, była charakterystyczna dla ogólnej reformacji ludzkości i świata, którą wszyscy chiliaści starali się osiągnąć w ciągu pozostałych godzin przed powrotem Chrystusa.
Jan Comenius zawarł porozumienie z Anglikiem Samuelem Hartliebem, któremu wysłał rękopis swojej „chrześcijańskiej wszechwiedzy” zatytułowanej Conatuum Comenianorum praeludia, a następnie, w 1639 roku, Pansophiae prodromus. W 1642 Hartlieb opublikował angielskie tłumaczenie pod tytułem The Reform of the Schools. Jan Amos Comenius, którego wkład w pedagogikę wzbudził duże zainteresowanie niektórych środowisk w Anglii, został zaproszony przez Hartlieba do Londynu. We wrześniu 1641 przybył do stolicy Wielkiej Brytanii, gdzie spotkał swoich zwolenników, a także takich ludzi jak John Pell, Theodore Haack i Sir Cheney Culpeper. Został zaproszony na stałe do Anglii, planowano utworzenie kolegium Pansophic. Ale powstanie irlandzkie wkrótce położyło kres wszystkim tym optymistycznym planom, chociaż Comenius pozostał w Wielkiej Brytanii do czerwca 1642 roku. Podczas pobytu w Londynie napisał dzieło Via Lucis („Droga światła”), które było rozpowszechniane w formie rękopisu w Anglii dopóki nie został wydrukowany w 1668 roku w Amsterdamie. W tym samym czasie czeski nauczyciel otrzymał od Richelieu propozycję kontynuowaniajego działalność w Paryżu, ale zamiast tego odwiedził Kartezjusza w pobliżu Leiden.
Praca w Szwecji
W Szwecji Jan Comenius ponownie napotkał trudności. Kanclerz Oxenstierna chciał, aby napisał przydatne książki dla szkół. Komeński, za namową swoich angielskich przyjaciół, zaproponował pracę nad pansofią. Skupił się na dwóch kwestiach naraz, przenosząc się do Elbląga w Prusach, a następnie pod panowaniem szwedzkim, między 1642 a 1648 r. Jego dzieło Pansophiae diatyposis zostało wydane w Gdańsku w 1643, a Linguarum methodus nouissima w Lesznie w 1648. W 1651 Pansophia została wydana w języku angielskim jako wzór wiedzy uniwersalnej. Jego Natural Philosophy Reformed by Divine Light, czyli Lumen divinuem reformatate synopsis (Leipzig, 1633), ukazała się w tym samym roku. W 1648 r., wracając do Leszna, Komeniusz został dwudziestym i ostatnim biskupem Bractwa Czeskiego (przekształconego następnie w morawski).
Porażka w Sharoshpatak
W 1650 roku edukator Jan Komeniusz otrzymał telefon od księcia Siedmiogrodu Zygmunta Rakoczego, młodszego brata Jerzego II Rakoczego, aby przyjechał do Sárospatak na konsultacje w sprawie reformy szkolnej i pansofii. Wprowadził wiele zmian w miejscowej szkole, ale mimo ciężkiej pracy jego sukces był niewielki iw 1654 powrócił do Leszna. W tym samym czasie Comenius przygotował jedno ze swoich najsłynniejszych dzieł, Orbis sensualium Pictus („Zmysłowy świat w obrazach”, 1658),po łacinie i niemiecku. Należy zauważyć, że dzieło rozpoczęło się epigrafem z Księgi Rodzaju, kiedy Adam nadał imiona (Rdz 2,19-20). Była to pierwsza książka szkolna, w której do nauczania języków używano obrazków przedmiotów. Zilustrowała fundamentalną zasadę wyznawaną przez Jana Amosa Komeńskiego. Krótko mówiąc, brzmi to tak: słowom muszą towarzyszyć rzeczy i nie można ich studiować w oderwaniu od nich. W 1659 roku Charles Hoole opublikował angielską wersję podręcznika Widoczny świat Comeniusa, czyli obraz i listę wszystkich głównych rzeczy, które istnieją na świecie i ludzkich działań.
Brak sukcesu w Sarospatak wynika prawdopodobnie w dużej mierze z pasji do fantastycznych przepowiedni wizjonera i entuzjasty Nikołaja Darbika. Nie po raz pierwszy Comenius postawił na proroka ostatniego dnia – słabość, której ulegli inni chiliaści. Za bardzo polegali na przepowiedniach apokaliptycznych wydarzeń i nieoczekiwanych zwrotów akcji w najbliższej przyszłości, takich jak upadek dynastii Habsburgów czy koniec papiestwa i Kościoła rzymskiego. Publikacja tych wypowiedzi w celu wywarcia wpływu na wydarzenia polityczne negatywnie wpłynęła na reputację wybitnego pedagoga.
Ostatnie lata
Krótko po powrocie Komeńskiego do Leszna wybuchła wojna między Polską a Szwecją, aw 1656 Leszno zostało doszczętnie zniszczone przez wojska polskie. Stracił wszystkie swoje książki i rękopisy i ponownie został zmuszony do opuszczenia kraju. Został zaproszony do osiedlenia się w Amsterdamie, gdzie spędził resztę życia wdom syna jego byłego patrona Laurence'a de Geera. W tych latach ukończył wielkie dzieło, które zajmowało mu co najmniej dwadzieścia lat, De rerum humanarum emendatione consultatio catholica. Siedmioczęściowa książka podsumowała całe jego życie i stała się obszerną dyskusją na temat ulepszania rzeczy ludzkich. Pampedię, instrukcje dla edukacji ogólnej, poprzedza Pansophia, jej fundacja, a następnie Panglottia, instrukcje dotyczące przezwyciężenia pomieszania języków, które umożliwią ostateczną reformację. Chociaż niektóre fragmenty dzieła zostały opublikowane już w 1702 r., uznano je za zaginione do końca 1934 r., kiedy księgę odnaleziono w Halle. Po raz pierwszy została opublikowana w całości w 1966 roku.
Komensky został pochowany w kościele walońskim w Naarden, niedaleko Amsterdamu. Jego myśli zostały wysoko ocenione przez niemieckich pietystów XVIII wieku. We własnym kraju jest wybitnym bohaterem narodowym i pisarzem.
Ścieżka światła
Jan Amos Comenius poświęcił swoje prace szybkiej i skutecznej reformie wszystkiego, co związane z życiem człowieka w dziedzinie religii, społeczeństwa i wiedzy. Jego programem była „Ścieżka Światła”, mająca na celu osiągnięcie jak największego oświecenia człowieka przed jego szybkim powrotem do ziemskiego tysiącletniego królestwa Chrystusa. Uniwersalnymi celami były pobożność, cnota i wiedza; mądrość została osiągnięta poprzez doskonalenie się we wszystkich trzech.
Tak więc teologia była źródłem i celem wszystkich dzieł Komeńskiego. Jego przekonania i aspiracje podzielało wielu z jegowspółczesnych, ale jego system był zdecydowanie najbardziej kompletnym z wielu zaproponowanych w XVII wieku. Była to w istocie recepta na zbawienie poprzez wiedzę podniesioną do poziomu mądrości uniwersalnej, czyli pansofii, popartą odpowiednim programem edukacyjnym. Boskiemu porządkowi rzeczy w owym czasie, kiedy uważano, że nadchodzi ostatni wiek, odpowiadała możliwość dokonania ogólnej reformy poprzez wynalezienie druku, a także ekspansja żeglugi i handlu międzynarodowego, co dla pierwszy raz w historii obiecał rozpowszechnienie tej nowej, reformującej mądrości na całym świecie.
Ponieważ Bóg jest ukryty za swoim dziełem, człowiek musi otworzyć się na trzy objawienia: widzialne stworzenie, w którym objawia się moc Boga; człowiek stworzony na obraz Boga i pokazujący dowód swojej boskiej mądrości; słowem, ze swoją obietnicą dobrej woli wobec człowieka. Wszystko, co człowiek powinien wiedzieć, a czego nie wiedzieć, należy wydobyć z trzech ksiąg: natury, umysłu lub ducha człowieka i Pisma Świętego. Aby osiągnąć tę mądrość, jest obdarzony uczuciami, rozumem i wiarą. Ponieważ człowiek i przyroda są wytworami Boga, muszą dzielić ten sam porządek, postulat, który gwarantuje całkowitą harmonię wszystkich rzeczy między sobą i ludzkim umysłem.
Poznaj siebie i naturę
Ta dobrze znana doktryna makrokosmosu-mikrokosmosu daje pewność, że dana osoba jest naprawdę zdolna do zdobycia dotychczas niezrealizowanej mądrości. W ten sposób każdy staje się pansofistą, małym bogiem. Poganie, którym brakuje objawionego słowa, nie mogą osiągnąć tej mądrości. Nawet chrześcijanie do niedawna gubili się w labiryncie błędów spowodowanych tradycją i zalewem ksiąg, które w najlepszym przypadku zawierają rozproszoną wiedzę. Człowiek powinien zwracać się tylko do dzieł Bożych i uczyć się przez bezpośrednie zderzenie z rzeczami – z pomocą autopsji, jak to nazywał Komeński. Jan Amos oparł idee pedagogiczne na tym, że wszelka nauka i wiedza zaczyna się od uczuć. Wynika z tego, że umysł ma wrodzone reprezentacje, które umożliwiają osobie zrozumienie porządku, z jakim się spotyka. Świat i życie każdego człowieka to szkoła. Natura uczy, nauczyciel jest sługą natury, a przyrodnicy są kapłanami w świątyni natury. Człowiek musi znać siebie i naturę.
Encyklopedia Wszechwiedzy
Aby znaleźć wyjście z labiryntu, człowiek potrzebuje nici Ariadny, metody, dzięki której zobaczy porządek rzeczy i zrozumie ich przyczyny. Tę metodę należy przedstawić w książce o pansofii, w której porządek natury i porządek umysłu będą stopniowo zmierzać w kierunku mądrości i wglądu. Będzie zawierał tylko konkretną i użyteczną wiedzę, zastępując wszystkie inne książki. Kompletny zbiór informacji, w ten sposób zorganizowany, jest prawdziwą encyklopedią, podobnie jak „repozytorium” osobliwości przyrodniczych Roberta Hooke'a w Royal Society, zorganizowane według kategorii Johna Wilkinsa w jego Esej o autentycznym symbolizmie i języku filozoficznym. Postępując zgodnie z tą naturalną metodą, ludzie mogą łatwo uzyskać pełne iwszechstronne posiadanie całej wiedzy. Rezultatem tego będzie prawdziwa uniwersalność; i znowu będzie porządek, światło i pokój. Dzięki tej przemianie człowiek i świat powróci do stanu podobnego do tego, który był przed upadkiem.
Innowacje w edukacji
Jan Komeniusz, którego pedagogika nakazywała dziecku od wczesnego dzieciństwa uczyć się porównywania rzeczy i słów, uważał mowę ojczystą za pierwszą znajomość rzeczywistości, której nie powinny przysłaniać puste słowa i słabo rozumiane pojęcia. W szkole języki obce – przede wszystkim kraje ościenne, a potem łacinę – należy uczyć się w ich ojczystym języku, a podręczniki szkolne powinny być zgodne z metodą pansofii. The Door to Tongues będzie oferować ten sam materiał co Door to Things i oba będą małymi encyklopediami. Podręczniki szkolne powinny być podzielone na grupy wiekowe i zajmować się tylko rzeczami, które mieszczą się w zakresie doświadczenia dziecka. Łacina najlepiej nadaje się do ogólnej komunikacji, ale Comenius oczekiwał pojawienia się doskonałego języka filozoficznego, który odzwierciedlałby metodę pansofii, nie wprowadzałby w błąd i nie byłby pozbawiony informacji. Język jest po prostu nośnikiem wiedzy, ale jego właściwe użycie i nauczanie to pewny sposób na osiągnięcie światła i mądrości.
Życie jest jak szkoła
Jan Comenius, którego dydaktyka skierowana była nie tylko do formalnej edukacji szkolnej, ale także do wszystkich grup wiekowych, wierzył, że każde życie jest szkołą i przygotowaniem do życia wiecznego. dziewczyny ichłopcy powinni uczyć się razem. Ponieważ wszyscy ludzie mają wrodzone pragnienie wiedzy i pobożności, powinni uczyć się w sposób spontaniczny i zabawny. Nie należy stosować kar cielesnych. Słaba nauka nie jest winą ucznia, ale wskazuje na niezdolność nauczyciela do wypełnienia swojej roli „sługi natury” lub „położnika wiedzy”, jak mawiał Komeński.
Jan Amos, którego idee pedagogiczne uważano za najbardziej znaczące i być może jedyny jego wkład w naukę, sam uważał je jedynie za środek ogólnej przemiany ludzkości, której podstawą była pansofia, a teologia - tylko motyw przewodni. Obfitość cytatów biblijnych w jego pismach stale przypomina o tym źródle inspiracji. Jan Komeniusz uważał księgi proroctw Daniela i objawienia Jana za główny sposób zdobywania wiedzy na nieuniknione tysiąclecie. Historia nadania przez Adama imienia w Księdze Rodzaju i mądrość Salomona ukształtowały jego koncepcję człowieka i wiarę w porządek, co znajduje odzwierciedlenie w pansofii, ponieważ Bóg „uporządkował wszystko według miary, liczby i wagi”. Polegał na złożonych metaforycznych i strukturalnych właściwościach świątyni Salomona. Dla niego człowiek był, podobnie jak Adam, w centrum stworzenia. Zna całą przyrodę iw ten sposób kontroluje ją i używa. Dlatego przemiana człowieka była tylko częścią całkowitej przemiany świata, która przywróciłaby jego pierwotną czystość i porządek oraz byłaby ostatecznym hołdem dla jego twórcy.
Człowiek swoich czasów
Jan Amos Comenius nie wniósł żadnego wkładuwkład w nauki przyrodnicze i był głęboko obcy rozwojowi nauki, który miał miejsce w tym czasie. Dokonano innych ocen jego pracy, ale całkowicie pominięto jego zależność od postulatów a priori i orientacji teologicznej. Z drugiej strony, kilku wybitnych członków Towarzystwa Królewskiego wykazało bliskie pokrewieństwo z większością jego myśli. Motto Towarzystwa Nullius in Verba zajmuje znaczące miejsce w Naturalnej Filozofii Komeńskiego Przemienionej Boskim Światłem iw obu kontekstach ma to samo znaczenie. To przypomnienie, że tradycja i autorytet nie są już arbitrami prawdy. Jest dana naturze, a obserwacja jest jedynym źródłem konkretnej wiedzy. Szeroko dyskutowany problem relacji między Komeńskim a wczesnym Towarzystwem Królewskim jest wciąż nierozwiązany, głównie dlatego, że dyskusja na ten temat opiera się na niewielkiej znajomości jego pism i prawie całkowitej nieznajomości jego korespondencji.
Zarzuty dotyczące wpływu czeskiego reformatora na Leibniza są mocno przesadzone. Był tak typowy dla wierzeń, doktryn i problemów tamtych czasów, że te same myśli wyrażali inni, którzy zajmowali ważne miejsce we wczesnych pismach Leibniza. Jan Amos Comenius czerpał swoje idee z teologii braci czeskich (z ich silnymi skłonnościami chiliastycznymi), a także z tak znanych osobistości jak Johann Valentin Andree, Jacob Boehme, Mikołaj z Kuzy, Juan Luis Vives, Bacon, Campanella, Raimund de Sabunde (Theologia naturalis, którą opublikował w Amsterdamie w 1661 r. pod tytułem Oculus fidei) i Mersenne,których korespondencja świadczy o pozytywnym nastawieniu do Comeniusa i jego pracy.
