W języku greckim słowo „hermeneutyka” oznacza sztukę interpretacji i wyjaśniania. W szerokim znaczeniu jest to rozumiane jako praktyka i teoria ujawniania znaczenia tekstów.
Historia hermeneutyki rozpoczęła się od starożytnej filozofii greckiej. To tutaj po raz pierwszy narodziła się sztuka interpretacji różnych wypowiedzi zawierających symbole wieloznaczne. Używał hermeneutyki i teologów chrześcijańskich. Używali go do interpretacji Biblii. Hermeneutyka nabrała szczególnego znaczenia w teologii protestantyzmu. Tutaj był postrzegany jako środek do ujawnienia „prawdziwego znaczenia” Pisma.
Klucz do wglądu
Naukowa metoda hermeneutyki stała się dzięki rozwojowi filozofii i innych nauk humanistycznych. Powstanie tych dyscyplin wymagało poszukiwania specjalnych sposobów rozumienia przedmiotu ich badań. Były to takie metody jak psychologiczno-historyczna, logiczno-semantyczna i fenomenologiczna,strukturalistyczna, hermeneutyczna i kilku innych.
Należy jednak rozumieć, że konkretnym tematem, który jest przedmiotem badań humanistycznych, jest tekst. Jest to specjalny system znaków, które mają ze sobą pewne powiązania. Hermeneutyka pozwala zrozumieć znaczenie tekstu i zrobić to „od wewnątrz”, odwracając uwagę od czynników psychologicznych, społeczno-historycznych i innych. Dzięki temu możliwe staje się pozyskanie wiedzy w nim zawartej.
Hermeneutyka jest potrzebna, gdy dochodzi do nieporozumień. A jeśli sens tekstu był ukryty dla przedmiotu wiedzy, to musi być zinterpretowany, przyswojony, zrozumiany i odszyfrowany. To właśnie robi hermeneutyka. Innymi słowy jest to metoda zdobywania wiedzy humanitarnej.
Trochę historii
Współczesna hermeneutyka obejmuje więcej niż jedną konkretną naukową metodę badań. To także szczególny kierunek w filozofii. Idee takiej hermeneutyki rozwinęły się w pracach niemieckiego filozofa Wilhelma Diltheya, włoskiego naukowca Emilio Betti, uważanego za jednego z największych filozofów XX wieku Martina Heideggera oraz Hansa Georga Gadamera (1900-2002). Rosyjskim naukowcem, który rozwinął ten kierunek, był Gustaw Gustawowicz Szpet.
Hermeneutyka filozoficzna opiera się na ideach V. Diltheya, którymi starał się uzasadnić specyfikę nauk humanistycznych i wyjaśnić ich odmienność od dyscyplin przyrodniczych. Widział to w metodziezrozumienie intuicyjnego, bezpośredniego zrozumienia niektórych wartości duchowych. Według V. Diltheya nauki badające przyrodę posługują się metodą wyjaśniania, która zajmuje się doświadczeniem zewnętrznym i jest związana z aktywnością umysłu. Jeśli chodzi o studiowanie wiedzy pisanej, aby ją uzyskać, konieczna jest interpretacja niektórych aspektów życia duchowego danej epoki. Na tym polega specyfika „nauk duchowych”, które uznawane są za humanitarne.
Biografia G.-G. Gadamer
Ten wielki filozof urodził się 11 lutego 1900 roku w Marburgu. Hans-Georg Gadamer znajduje się na liście największych myślicieli, których działalność rozpoczęła się w drugiej połowie XX wieku. Ten niemiecki naukowiec jest twórcą hermeneutyki filozoficznej.
Gadamer ukończył Uniwersytety we Wrocławiu i Marburgu. Jako student studiował historię i filozofię, historię sztuki, teologię ewangelicką i teorię literatury. W wieku 22 lat obronił rozprawę doktorską. Paul Natorp był jego przełożonym.
W 1923 Gadamer poznał M. Heideggera, który w tym czasie wykładał na Uniwersytecie w Marbrurgu.
Nieco później Hans-Georg podjął studia na filologii klasycznej. W tym kierunku obronił w 1929 roku rozprawę doktorską, której temat dotyczył Filebusa Platona.
Od 1939 do 1947 Gadamer był profesorem na Uniwersytecie w Lipsku. W latach 1946-1947. Był rektorem tej placówki oświatowej. Następnie uczył we Frankfurcie nad Menem, a dwa lata późniejobjął katedrę na Uniwersytecie w Heidelbergu, którego byłym kierownikiem był Karl Jaspers.
Przechodząc na emeryturę w 1968 r., Gadamer wyjechał do Stanów Zjednoczonych, gdzie wykładał na tamtejszych uniwersytetach do 1989 r.
Prawda i metoda
Esej pod tym tytułem Gadamer napisał w 1960 roku. Praca ta stała się najważniejszym dziełem na temat hermeneutyki powstałym w XX wieku. Nieco później autor napisał obszerniejszą wersję swojej książki, która została opublikowana w pierwszym tomie jego dzieł pełnych. Praca Gadamera Prawda i metoda dotycząca hermeneutyki została następnie uzupełniona. Autor pogłębił swój projekt i zmodyfikował niektóre jego części. Oczywiście w rozwój tego kierunku zaangażowani byli także inni filozofowie. I był to nie tylko Martin Heidegger, ale także Paul Ricoeur. Jednak bez książki o hermeneutyce Hansa Gadamera ta dyscyplina byłaby zupełnie inna.
Program główny
Jeżeli pokrótce rozważymy filozoficzną hermeneutykę Gadamera, to jest to wnioskowanie o ogólnych problemach rozumienia. W swojej tradycyjnej interpretacji metoda ta była prawdziwą sztuką, za pomocą której wyjaśniano teksty.
Hermeneutyka Hansa Gadamera w ogóle nie zawiera związków z metodami stosowanymi przez humanistykę. Rozważa uniwersalność interpretacji i rozumienia, która odnosi się do kultury i badanych obiektów jako całości. Co więcej, jest to zorganizowane na podstawie języka, a nie wymogów metodologicznie istotnych.
Hermeneutykę filozoficzną Gadamera i Heideggera reprezentuje ludzka egzystencja. Tak się składa, że jestprekursor wszelkich refleksji metodologicznych.
Jeśli pokrótce rozważymy główne zagadnienie hermeneutyki filozoficznej Gadamera, to polega ona przede wszystkim na definicji rozumienia i jego przebiegu na podstawowym poziomie. Odpowiadając na to, autor przedstawia ten element w postaci pewnego rodzaju koła. Wszak rozumienie w jego teorii jest strukturą powtarzalną, w której każda nowa interpretacja odwołuje się do wstępnego zrozumienia i do niego powraca.
W hermeneutyce filozoficznej G. G. Gadamer traktuje taki krąg jako otwarty proces historyczny. A w niej każdy interpretowalny i każdy tłumacz jest już włączony w tradycję rozumienia. Filozof podkreśla przy tym, że punktem wyjścia jest zawsze dialog, a przy jego tworzeniu używany jest język.
Gadamer wynosi hermeneutykę filozoficzną do rangi kierunku, w którym następuje odrzucenie podmiotowości. Ale w metodologii właśnie to jest centralną perspektywą.
To niepowodzenie pozwoliło hermeneutyce Gadamera wnieść znaczący wkład w rozwój tej dyscypliny. Oto kilka najważniejszych informacji do rozważenia.
Przede wszystkim stało się jasne, że hermeneutyka filozoficzna jest kierunkiem, który obejmuje samozrozumienie humanistyki. Gadamer jest przekonany, że naukowy charakter takich dyscyplin został omówiony zbyt metodologicznie. Jednocześnie modele przyjęte w naukach przyrodniczych zawsze znajdowały swoje zastosowanie.
Co Gadamer zrobił dla hermeneutyki?Zdystansował jej kierunek filozoficzny od koncepcji metodologicznej przyjętej w humanistyce.
Niektórzy interpretatorzy hermeneutyki Gadamera wierzyli nawet, że zaproponowano im jakąś alternatywną metodę. Ale autor nie zamierza angażować się w dyskusję na temat jakiejkolwiek metody naukowej. Interesuje go jedynie rozwijanie teorii do poziomu bardziej fundamentalnego niż wszelkie naukowe refleksje. Podtytuł książki „Prawda i metoda” pozwala uniknąć różnych interpretacji. Brzmi jak „Podstawy filozoficznej hermeneutyki”.
Drugim punktem odrzucenia rozumienia metodologicznego jest określenie ogólnego warunku, który pozwala na interpretację tekstu. W swojej hermeneutyce Gadamer bada role i doświadczenie rozumienia w praktycznym życiu człowieka. Autorka za główne zadanie tego kierunku uważa umieszczenie naukowych form rozumienia świata w zespole relacji interpretacyjnych człowieka do niego. W tym przypadku autor mówi o ogólnej teorii doświadczenia. Potwierdza to pierwsza część Prawdy i metody. Gadamer krytykuje tu subiektywizację doświadczenia, która dokonuje się we współczesnej estetyce. A zaczyna się od czasów Kanta. Następnie, idąc za Heidaggerem, Gadamer proponuje wprowadzenie do hermeneutyki filozoficznej bardziej ontologicznej i rozbudowanej teorii doświadczenia estetycznego. Według niego dzieło sztuki to nie tylko przedmiot subiektywnego doświadczenia. Przede wszystkim należy go rozumieć jako miejsce, w którym zdobywa się określone doświadczenie lub odbywa się metodą gry.
Nowe podejście
Co się stałoGadamer dla hermeneutyki? Zmienił punkt ciężkości tego kierunku. Nowość podejścia tego naukowca polega na tym, że skupił się on wcale nie na aspekcie filozoficznym, który należy do hermeneutyki, ale na hermeneutycznym, który ma miejsce w filozofii. Połączył wielowiekową bogatą tradycję interpretacji z kierunkiem zaproponowanym przez M. Heideggera. Jednocześnie autor zastosował metodę sukcesywnego wypierania wszystkich istniejących sądów dotyczących potocznej idei otaczającego świata.
Wśród głównych idei hermeneutyki filozoficznej G. Gadamera najbardziej fundamentalna jest ta, która twierdzi, że prawdy nie może poznać tylko ktoś, kto ją zgłosi. „Duszę” rozwijanego przez siebie kierunku autor widział w podtrzymywaniu dialogu, umiejętności wypowiedzenia się dysydentowi, a także w zdolności przyswajania wszystkiego, co się przez niego wypowiada.
Znalazłem miejsce w hermeneutyce Gadamera i przemyśleniu zjawisk kultury na nowo. Filozof stale podkreślał dialogowość rozwijanego przez siebie kierunku jako logiki między pytaniem a odpowiedzią. Dokonał interpretacji tradycji kulturowej, traktując ją jako dialog między przeszłością a teraźniejszością. A to dla Gadamera wcale nie było zadaniem kulturologicznym. Taki dialog został uznany przez naukowca za niezależne źródło pozyskiwania wiedzy filozoficznej.
Autor połączył dwa takie pojęcia, jak tradycja i kultura. Wezwał do uświadomienia sobie, że każdy z aktów zrozumienia jest elementem składowym iobu koncepcji. A to przyczynia się do stworzenia przez człowieka przestrzeni holistycznego symbolicznego świata.
Logo i Nous
Gadamer podnosi hermeneutykę filozoficzną do początków myśli greckiej. Jednocześnie punktem wyjścia jego pomysłu jest krytyka tych tradycji europejskiego racjonalizmu, które próbowały rozwinąć takie pojęcia, jak Logos i Nous. Myśli o nich można znaleźć w filozofii greckiej.
Pod auspicjami Logosu myśliciele starożytni zjednoczyli takie kierunki, że prowadząc badania nad relacjami, proporcjami i liczbami, przypisują pewne właściwości tych pojęć całemu światu, a także jego dynamicznemu początkowi. O to właśnie chodzi w logo. Jeśli chodzi o Nus, od jego poddania zaczyna się wielowiekowa seria argumentów na temat związku między myślą a bytem.
Wizja pomysłów Kanta
Filozofia tego naukowca w hermeneutyce Hansa Gadamera jest interpretowana w bardzo oryginalny i ciekawy sposób. Wszak Kant, rozwijając swoje idee, opierał się na racjonalności współczesności, uzasadnionej dyscyplinami przyrodniczymi. Ale jednocześnie naukowiec postawił sobie za zadanie zjednoczenie umysłu jako takiego. Powodem tego była wizja Kanta o przepaści między życiem a naukową racjonalnością.
Nieco później te subtelności, które dotyczyły filozofii nowych czasów, zostały przez niego odłożone na bok. W ramach racjonalności zaczęto coraz częściej rozważać racjonalność środków. W końcu to ona umożliwiła przedstawienie celów jako oczywistych i jasnych. Stało się to zmniejszeniem integralności umysłu w niektórych jego przejawach, a także jego wielkimrozszerzenie.
Ale była druga strona medalu. Było to szerzenie się irracjonalizmu w kulturze iw życiu codziennym. Dlatego kwestia logosu zaczęła pojawiać się raz po raz, a naukowcy ponownie zaczęli dyskutować o racjonalności i życiu codziennym.
Gadamer był pewien, że nauka nie powinna stać się dziedziną zdominowaną przez sam rozum, ponieważ może przejawiać się w wielu różnych formach, które rzucają wyzwanie ludzkiemu myśleniu.
Doświadczenie życiowe
Dla pełniejszego zrozumienia podstawowych idei hermeneutyki Gadamera oraz koncepcji istoty tego kierunku, warto mieć na uwadze, że jest on przede wszystkim praktyczny. Realizowany jest w formie działania, którego celem jest zrozumienie określonego tekstu. Jeśli wyjdziesz hermeneutykę poza tę praktykę, to natychmiast straci ona swoją specyfikę.
W swojej doktrynie hermeneutyki Hans-Georg Gadamer celowo unikał systematycznej prezentacji. I to pomimo tego, że jest znany klasykom filozoficznym. Faktem jest, że autor odrzucił samego „ducha systemu” i sztywne postawy tradycyjnego racjonalizmu. Niemniej jednak, analizując Prawdę i metodę Gadamera, a także jego późniejsze pisma, można zidentyfikować kilka kluczowych pojęć. W hermeneutyce Gadamera mają one fundamentalne znaczenie.
Zrozumienie
To słowo jest powszechnie akceptowane w życiu codziennym. Jednak w interpretacji hermeneutyki Gadamera nabiera ona szczególnego znaczenia. Dla tego filozofa „rozumienie” jest tym samym, co „rozpoznanie”. A jednak jest uniwersalny.sposób bycia człowiekiem. Ludzie zawsze stają w obliczu potrzeby zrozumienia. Muszą się rozpoznać. Starają się zrozumieć sztukę, historię, bieżące wydarzenia i innych ludzi. Oznacza to, że całe istnienie osoby można nazwać pewnym procesem rozpoznawania. Z tą ideą Gadamer przenosi filozoficzną hermeneutykę do ontologii, czyli nauki o byciu.
Cały rozwój hermeneutyki, który poprzedził prace Gadamera, w przekonujący sposób dowiódł, że relacje, jakie powstają między podmiotami porozumienia, z konieczności budowane są zgodnie z regułami oraz w oparciu o komunikację i dialog. Największą trudnością, z jaką hermeneutyka musiała się zmierzyć u zarania rozwoju tego kierunku, była modernizacja tekstów pisanych przez innych ludzi, którą chcieli realizować, uznając za normę własny punkt widzenia. Takie próby doprowadziły do subiektywizacji takiego procesu, co znalazło wyraz w nieporozumieniu.
Znaczenie tekstu
Jednym z problemów hermeneutyki Gadamera jest zadanie pytania i uzyskanie na nie odpowiedzi. Tekst przekazywany osobie jest tematem wymagającym interpretacji. Otrzymanie go oznacza zadanie pytania tłumaczowi. Odpowiedzią na to jest znaczenie tekstu. Proces rozumienia tego, co jest napisane, wyraża się w świadomości zadanego pytania. Osiąga się to poprzez nabycie horyzontu hermeneutycznego, czyli tych granic, w których znajduje się orientacja semantyczna wypowiedzi.
Interpretacja
Ten termin jest zbliżony w swoim znaczeniu do pojęcia „rozumienia”. Jednakżeinterpretacja oznacza coś innego. Jest rozumiany jako myślenie koncepcjami i ideami, dzięki którym człowiek postrzega otaczający go świat.
Ci, którzy dążą do zrozumienia i chwytania tekstu, są nieustannie zajęci „rzucaniem znaczenia”. Jak tylko się pojawi, osoba wykonuje wstępny szkic, za pomocą którego próbuje zrozumieć główną istotę tego, co jest napisane. A to staje się możliwe dzięki temu, że ludzie czytają teksty, starając się dostrzec w nich jakiś sens.
Opracowywanie szkiców, które są poprawne i zgodne z faktami, muszą być poparte konkretnymi informacjami. To jest główne zadanie, które stawia się przed zrozumieniem. Swoje prawdziwe możliwości zdobędzie tylko wtedy, gdy wcześniej stworzona opinia nie będzie przypadkowa. W związku z tym ważne jest, aby tłumacz nie studiował tekstu z góry przyjętym wyobrażeniem. Istotę tego, co rozumiał na pierwszych etapach, musi poddać weryfikacji z punktu widzenia uzasadnienia faktów. Jednocześnie należy je rozpatrywać ze względu na ich znaczenie i pochodzenie.
"Sytuacja" i "horyzont"
Te koncepcje w koncepcji Gadamera również zajmują ważne miejsce. Jaka jest sytuacja? Koncept ten charakteryzuje się tym, że stale w nim jesteśmy, a jego rozświetlenie to zadanie, które nie ma końca. Wszystko, co skończone, ma swoje granice. Sytuację określa pewien punkt widzenia, który wyznacza te granice. Dlatego pojęcie to zawiera termin „horyzont”. Stanowi obszernypole, które obejmuje i zakrywa wszystko, co można zobaczyć z określonego punktu.
Jeśli zastosujemy podobny termin do świadomości myślącej, to tutaj możemy mówić o wąskim horyzoncie, jego poszerzeniu itp. A co ten termin oznacza w odniesieniu do sytuacji hermeneutycznej? W tym przypadku rozważane jest znalezienie odpowiedniego horyzontu, pozwalającego znaleźć odpowiedzi na pytania stawiane przez tradycję historyczną.
Każda osoba jest stale w określonej sytuacji, kiedy potrzebujemy poznać tekst. Zadaniem hermeneutyki, według G. Gadamera, jest jej doprecyzowanie. Osiągnięcie sukcesu wiąże się jednocześnie z poszerzaniem horyzontów zrozumienia. Pozwala to na przesunięcie lub zmianę sytuacji hermeneutycznej. Zrozumienie, zdaniem filozofa, to scalanie horyzontów.
Tłumacz nie jest w stanie zrozumieć przedmiotu swoich zainteresowań, dopóki jego horyzont nie zbliży się do przedmiotu badań. Zadawanie pytań to podstawa sukcesu. Tylko wtedy daleka stanie się bliska.
Analiza istoty zrozumienia pozwoliła Gadamerowi uzyskać dostęp do zagadnień moralnych. W końcu człowiek, raz w określonej sytuacji, z pewnością zacznie działać. Zrobi to albo dzięki swojemu treningowi, albo korzystając z uniwersalnej wiedzy dostępnej w jego arsenale. W obu przypadkach główny problem hermeneutyczny zostanie zignorowany. W końcu najpierw musisz zrozumieć zaistniałą sytuację, zdać sobie sprawę, co w niej jest słuszne, a dopiero potem postępować zgodnie z tym znaczeniem. Kierowanie się tymi wartościami, które nie zostały osiągnięte poprzez zrozumienie, jest zasadniczo błędne. Dopiero zdając sobie sprawę z hermeneutycznego doświadczenia, człowiek rozwija spójność z samym sobą.
Spór z dekonstruktywizmem
Ważnym czynnikiem rozwoju hermeneutyki filozoficznej był dialog między Gadamerem a Jacquesem Derridą. Ten francuski dekonstruktywista miał własny punkt widzenia na różne teoretyczne niuanse idei niemieckiego filozofa. W trakcie sporu rozważono i dopracowano metodyczne i metodologiczne podejścia do problemu rozumienia.
Jaka jest różnica między hermeneutyką a dekonstrukcją? Gadamer i Derrida nie byli zgodni co do idei dialogicznej relacji między interpretatorem a tekstem, co pozwala na dokładniejsze zrozumienie sensu zawartego w tekście przesłania. Wychodząc z takiej myśli hermeneutyka dopuszcza możliwość odtworzenia pierwotnego znaczenia. Stanowisko dekonstruktywizmu jest zupełnie inne. Ta nauka mówi, że tekst ma swoje własne przesłanki i podstawy, a on sam im zaprzecza, tworząc sens za pomocą tego paradoksu.
Krytyka hermeneutyki przez dekonstruktywizm dotyczyła także jej związku z myśleniem metafizycznym. Derrida argumentował, że pomysł jego przeciwnika był niczym innym jak rozszerzeniem metafizyki. Powiedział, że sama hermeneutyka jest logocentryczna. Narzucając swoją racjonalność tłumi odmienność i indywidualność, a także ogranicza możliwość wielorakich interpretacji istniejącego tekstu.
Gadamer się z tym nie zgadzał. Z jego punktupoglądu, dekonstrukcji i hermeneutyki filozoficznej wychodzą od wspólnych zasad. A wszystkie są kontynuacją próby Heideggera przezwyciężenia metafizyki, a także jej języka. Aby wyeliminować niemiecki idealizm, Heidamer rozwinął dwa sposoby. Pierwszym z nich jest przejście od dialektyki do bezpośredniego dialogu realizowanego przez hermeneutykę. Druga to droga dekonstrukcji, w której nie chodzi o wyjaśnienie znaczenia dialogu, o którym człowiek już wcześniej zapomniał, ale o jego zanik w ogóle z powodu rozpłynięcia się w różnorodności powiązań semantycznych poprzedzających język. Ten stan rzeczy jest zapisany w ontologicznym rozumieniu pisma Derridy. Ta koncepcja jest absolutnie przeciwna Heidamerowskiej koncepcji konwersacji lub dialogu. Istota wzajemnego zrozumienia i zrozumienia wcale nie tkwi w znaczeniu tkwiącym w słowie. Jest w niektórych informacjach, które znajdują się na szczycie znalezionych słów.
Pod tym względem, przy wspólnym pochodzeniu tych dwóch nurtów filozoficznych, istnieją między nimi znaczące różnice. Przejawiają się one w różnicy między programami badawczymi (rozmowa i pisanie), a także w interpretacji takiego pojęcia, jak znaczenie. Według Gadamera jest on zawsze obecny, a według Derridy nie ma go wcale.
