Martin Heidegger jest powszechnie uważany za jednego z najbardziej oryginalnych i najważniejszych filozofów XX wieku, pozostając jednocześnie jednym z najbardziej kontrowersyjnych. Jego myślenie przyczyniło się do rozwoju tak różnorodnych dziedzin jak: fenomenologia (Merleau-Ponty), egzystencjalizm (Sartre, Ortega i Gasset), hermeneutyka (Gadamer, Ricoeur), teoria polityczna (Arendt, Marcuse, Habermas), psychologia (Boss, Binswanger, Rollo May) i teologii (Bultmann, Rahner, Tillich). Ujawnił podstawy zjawisk niepodlegających nauce i opisał, czym jest metafizyka. Według Heideggera przybiera on inną formę w przestrzeni i czasie.
Krytyczny składnik światowego filozofa
Jaka jest metafizyka Heideggera i jaki jest jego sprzeciw wobec pozytywizmu i technologicznej dominacji nad światem? Popierali ich czołowi teoretycy postmodernizmu (Derrida, Foucault i Lyotard). Z drugiej strony jego udział w ruchu nazistowskim wywołał gorącą debatę. Chociaż nigdy nie twierdził, że jego filozofia jest związana z polityką, przyćmiły go względy polityczne.praca filozoficzna:
- Heidegger zajmował się głównie ontologią lub badaniem bytu. W swoim fundamentalnym traktacie Bycie i czas próbował dotrzeć do bytu (sein) poprzez fenomenologiczną analizę ludzkiej egzystencji (dasein) w odniesieniu do jej czasowego i historycznego charakteru.
- Po zmianie sposobu myślenia Heidegger położył nacisk na język jako środek do ujawnienia kwestii bycia.
- Zwrócił się do interpretacji tekstów historycznych, zwłaszcza tych z czasów Dokokratów, ale także Kanta, Hegla, Nietzschego i Hölderlina; do poezji, architektury, technologii i innych przedmiotów.
- Zamiast szukać pełnego wyjaśnienia znaczenia bytu, próbował zaangażować się w pewien rodzaj myślenia w koncepcji metafizyki. Heidegger skrytykował tradycję filozofii zachodniej, którą uważał za nihilistyczną.
- Podkreślił również nihilizm dzisiejszej kultury technologicznej. Przechodząc do przedokratejskich początków myśli zachodniej, chciał powtórzyć wczesne greckie doświadczenie bycia, aby Zachód mógł odwrócić się od ślepego zaułka nihilizmu i zacząć od nowa.
Jego pisanie jest bardzo trudne. „Bycie i czas” pozostaje najbardziej wpływową pracą.
Filozofia jako ontologia fenomenologiczna
Aby zrozumieć, czym była metafizyka Heideggera przed The Turn, przyjrzyjmy się najpierw jego rozwojowi z Edmundem Husserlem. Jak już wspomniano, badany naukowiec interesował się Husserlem od wczesnych lat studenckich na Uniwersytecie we Fryburgu,kiedy czytał Dochodzenia logiczne. Później, kiedy Husserl objął katedrę we Fryburgu, Heidegger został jego asystentem. Jego długu wobec Husserla nie można zignorować. Husserlowi poświęcone jest nie tylko Bycie i czas, Heidegger przyznaje w nim, że bez fenomenologii Husserla jego własne badania byłyby niemożliwe. Jak zatem ma się filozofia Heideggera do programu fenomenologii Husserla?
Pod fenomenologią sam Husserl zawsze miał na myśli naukę o świadomości i jej przedmiotach:
- Ten rdzeń znaczenia przenika rozwój tej koncepcji jako ejdetycznej, transcendentalnej lub konstruktywnej we wszystkich jego pracach.
- Podążając za tradycją kartezjańską, dostrzegł w tym temacie podstawę i absolutny punkt wyjścia filozofii.
- Procedura nawiasów jest niezbędna dla Husserla „redukcji fenomenologicznej” – metody metodologicznej, dzięki której przechodzimy od „naturalnej relacji”, w której uczestniczymy w świecie rzeczywistym i jego sprawach, do „relacji fenomenologicznej”, w którym możliwa jest analiza i osobny opis treści świadomości.
Redukcja fenomenologiczna pomaga nam uwolnić się od uprzedzeń i zapewnić, że nasz dystans jako obserwatorów jest wyraźny, abyśmy mogli stawić czoła „takim, jakimi są sami w sobie”, niezależnie od wszelkich warunków wstępnych. Celem fenomenologii dla Husserla jest opisowa, niezależna analiza świadomości, w której obiekty są komponowane jako ich korelaty.
Jakie prawo ma Husserl domagać się pierwotnego sposobu spotkaniaistoty, w których jawią się nam takimi, jakimi są same w sobie, czy jest oczyszczeniem spotkania świadomości przez fenomenologiczne skrócenie i jej obiekty?
Być może ze względu na jego szacunek dla Husserla, nie krytykuje go bezpośrednio w jego fundamentalnej pracy. Niemniej jednak Byt i czas jest sam w sobie silną krytyką fenomenu Husserla. Ale Martin Heidegger nie zmienia podstawowych pojęć metafizyki, pomimo wielu różnych „sposobów”, w jakie istniejemy i spotykamy rzeczy. Analizuje struktury, z których składają się rzeczy, nie tylko występujące w odrębnej, teoretycznej relacji świadomości, ale także w życiu codziennym jako „przybory”.
Problem Husserla: czy struktura świata jest zjawiskiem świadomości?
W swojej koncepcji metafizyki Heidegger demonstruje struktury, które składają się na szczególny typ bytu, jakim jest człowiek. Nazywa go „dasein”. Dla Heideggera nie jest to czysta świadomość, w której pierwotnie formowane są istoty. Dla niego punktem wyjścia filozofii nie jest świadomość, ale Dasein w jego istocie.
Głównym problemem Husserla jest problem konstytucji:
- Jak działa świat jako fenomen w naszych umysłach? Heidegger idzie o krok dalej z problemem Husserla. Zamiast pytać, jak coś musi być dane w świadomości, aby mogło zostać złożone, pyta: „Jaki jest sposób istnienia bytu, w którym składa się świat?”.
- W liście do Husserla z 27 października 1927 r.roku przekonuje, że nie da się uniknąć kwestii istnienia Dasein, ponieważ w grę wchodzi kwestia konstytucji.
- Dasein to istota, z której składa się każda istota. Dodatkowo pytanie o istnienie Dasein kieruje go do problemu bycia w ogóle.
Heidegger, chociaż nie jest zależny od Husserla, znajduje inspirację w swoich myślach, które prowadzą go do tematu, który nadal przyciąga jego uwagę od najmłodszych lat: pytania o znaczenie bycia.
Narodziny nowego kierunku: bycie w etymologii Heideggera
W ten sposób fenomenologia otrzymuje od Heideggera nowe znaczenie. Rozumie to szerzej i etymologicznie niż Husserl, jako „pozwolenie na to, aby to, co się ukazuje, było widziane z samego siebie, tak jak to się ukazuje”.
| Myśli Husserla | Leczenie Heideggera |
| Husserl stosuje termin „fenomenologia” do całej filozofii. | Dla Heideggera metodą ontologii jest fenomenologia. „Fenomenologia”, mówi, „jest sposobem na dotarcie do tego, co powinno być tematem ontologii”. Byt należy uchwycić metodą fenomenologiczną. Byt jest jednak zawsze bytem bytu, a zatem staje się dostępny tylko pośrednio poprzez jakiś istniejący byt. |
| Husserl może zaadaptować swoją metodę z jednej z rzeczywistych nauk. | Heidegger woli oznaczać metodę. Ponieważ w Byciu i Czasie filozofia jest opisana jako „ontologia” i ma kierunek jako temat. |
| Husserl uważa, że trzeba się nakierować naesencja, ale w taki sposób, aby wywnioskować jej esencję. | To jest Dasein, którego Heidegger wybiera jako specjalną istotę, aby uzyskać dostęp do istoty. W konsekwencji akceptuje redukcję fenomenologiczną Husserla jako główny składnik swojej fenomenologii, ale nadaje jej zupełnie inne znaczenie. |
Podsumowując: Heidegger w podstawowym pojęciu metafizyki nie opiera swojej filozofii na świadomości, jak Husserl. Dla niego fenomenologiczny lub teoretyczny związek świadomości, który Husserl stanowi rdzeń jego doktryny, jest tylko jednym z możliwych sposobów bardziej fundamentalnego, a mianowicie bytu Dasein. Chociaż zgadza się z Husserlem, że transcendentalnej konstytucji świata nie można ujawnić za pomocą wyjaśnień naturalistycznych czy fizycznych, to jego zdaniem wymaga to nie opisowej analizy świadomości, ale analizy Dasein.
Fenomenologia to dla niego nieopisowa, oderwana analiza świadomości. Jest to metoda dostępu do bytu. Co robi metafizyka Heideggera, jeśli wywodzi się z analizy Daseina? Jest to ontologia fenomenologiczna, która różni się od interpretacji poprzedniczki.
Dasein i jego doczesność
W codziennym języku niemieckim słowo „Dasein” oznacza życie lub istnienie. Rzeczowniki są używane przez innych niemieckich filozofów do oznaczenia istnienia osoby. Badany uczony rozbija je jednak na składniki „tak” i „sein” i nadaje mu szczególne znaczenie. Co wiąże się z odpowiedzią na pytanie kim jest osoba iczym zajmuje się metafizyka Heideggera.
Łączy to pytanie z pytaniem o bycie. Dasein jest tym, czym my sami jesteśmy, ale różni się od wszystkich innych istot tym, że stwarza problem własnego bycia. Wyróżnia się byciem. Jako Dasein jest to miejsce, „Da” do ujawnienia istoty „Sein”:
- Hideggerowska analiza Dasein od Bycia i Czasu wskazuje na czasowość jako pierwotne znaczenie bycia Dasein. Jest to zasadniczo tymczasowe.
- Jego czasowość wywodzi się z trójdzielnej struktury ontologicznej: istnienie, żużel i upadki, które opisują byt Dasein.
Istnienie oznacza, że Dasein jest potencjalnością istnienia. Heidegger projektuje podstawowe koncepcje metafizyki jako fenomen przyszłości. Wtedy, niczym rzut, Dasin zawsze znajduje się już w pewnym duchowym i materialnym, historycznie uwarunkowanym środowisku; w świecie, w którym przestrzeń możliwości jest zawsze jakoś ograniczona:
- Spotkanie z tymi istotami, "być blisko" lub "być z nimi", było możliwe dla Dasein dzięki obecności tych istot na tym świecie. To reprezentuje pierwotny wygląd teraźniejszości.
- W związku z tym Dasein nie jest czasowe z tego prostego powodu, że istnieje „w czasie”, ale dlatego, że samo jego istnienie jest zakorzenione w czasowości: pierwotna jedność przyszłości, przeszłości i teraźniejszości.
- Czasowości nie da się utożsamić ze zwykłym zegarem - po prostu byciem w jednej chwili w czasie, jedno „teraz” po drugim, czyli metafizyka dla Martina Heideggerajest zjawiskiem pochodnym.
- Doczesność Daseina również nie ma czysto ilościowego, jednorodnego charakteru pojęcia czasu występującego w naukach przyrodniczych. Jest to fenomen czasu pierwotnego, który „uczasowia” się w czasie istnienia Dasein. To ruch przez świat jako przestrzeń możliwości.
"Powrót" do możliwości, które były (w przeszłości) w momencie odrzucenia i ich projekcja w zdecydowanym ruchu, "zbliżanie się" (do przyszłości) w momencie istnienia, stanowi prawdziwe doczesność.
Szukanie znaczenia bycia
Czym jest metafizyka Heideggera i jakie jest znaczenie świata? Swoje przemyślenia opisuje w kategoriach akademickich:
- Pierwsza z nich pochodzi z lat licealnych, podczas których czytał Rozmaitości sensu bytu u Arystotelesa Franza Brentano.
- W 1907 roku siedemnastoletni Heidegger zapytał: „Jeśli o tym, co jest określone przez wiele znaczeń, to jakie jest jego podstawowe fundamentalne znaczenie? Co to znaczy być?”.
- Kwestia bycia, pozostawiona wówczas bez odpowiedzi, staje się głównym pytaniem „Bycia i czasu” dwadzieścia lat później.
Przeglądając długą historię znaczenia przypisywanego bytowi, Heidegger w fundamentach metafizyki zauważa, że w tradycji filozoficznej powszechnie przyjmowano, że bycie jest jednocześnie pojęciem najbardziej uniwersalnym. Niedefiniowalny w kategoriach innych pojęć i oczywisty. Jest to koncepcja, która jest w większości przyjmowana za pewnik. JednakżeBadany naukowiec twierdzi jednak, że chociaż rozumiemy istnienie, jego znaczenie wciąż jest ukryte w ciemności.
Dlatego musimy przeformułować kwestię sensu bytu i zadać sobie problem metafizyki. Heidegger i Kant w swoich pracach bardzo ściśle kierują się myślami, z tą różnicą, że ten pierwszy interpretuje życie jako coś oczywistego, ale z dwóch stron. Drugi mówi, że stworzenie nie ma wewnętrznego „ja” i zewnętrznego „sensu życia i celu”.
Zgodnie z metodą filozofii, czyli tym, co robi metafizyka według M. Heideggera, którą stosuje w swoim podstawowym traktacie, przed próbą odpowiedzi na pytanie o byt jako całość, należy odpowiedzieć na pytanie istnienia szczególnego rodzaju esencji, jaką jest człowiek - Dasein.
Filozofia istnienia i śmierci
Żywe, fenomenologiczne opisy istnienia Dasein w świecie, zwłaszcza życia codziennego i determinacji w sprawie śmierci, przyciągnęły wielu czytelników z zainteresowaniami związanymi z filozofią egzystencjalną, teologią i literaturą.
Podstawowe pojęcia, takie jak czasowość, rozumienie, historyczność, powtarzalność oraz autentyczna lub niepewna egzystencja zostały przeniesione i bardziej szczegółowo zbadane w późniejszych pismach Heideggera na temat transcendencji metafizyki. Jednak z punktu widzenia poszukiwania sensu bycia, „Bycie i Czas” zakończyło się niepowodzeniem i pozostało niedokończone.
Jak przyznał sam Heidegger w swoim eseju „List o humanizmie” (1946), trzeci poddział jego pierwszej części, zatytułowany „Czas i bycie”, został odłożony na bok, „ponieważ myślenie nieodpowiedział na adekwatne stwierdzenia o zwrocie i nie udało się przy pomocy języka metafizyki. Druga część również pozostała nienapisana:
- Zwrot, który nastąpił w latach 30., jest zmianą w myśleniu Heideggera.
- Konsekwencją „zwrotu” nie jest odrzucenie głównego pytania „bycia i czasu”.
- Heidegger podkreśla ciągłość swojej myśli w trakcie zmian. Ponieważ jednak „wszystko jest odwrócone”, nawet kwestia znaczenia Księgi Rodzaju została przeformułowana w późniejszej pracy.
Staje się kwestią otwartości, to znaczy prawdy, bycia. Ponadto, skoro otwartość bytu odnosi się do sytuacji w historii, najważniejszym pojęciem późniejszego Heideggera jest historia bytu.
Kim jesteś w sobie: po co żyjemy?
Dla czytelnika niezaznajomionego z myślą Heideggera zarówno „kwestia sensu bytu”, jak i wyrażenie „historia bytu” brzmią dziwnie:
- Po pierwsze, taki czytelnik może argumentować, że kiedy się o nim mówi, nie wyraża się czegoś, co przyziemne „bytowanie” mogłoby właściwie oznaczyć. Dlatego słowo „byt” jest terminem bez znaczenia, a metafizyka Martina Heideggera o poszukiwaniu sensu bytu jest nieporozumieniem.
- Po drugie, czytelnik może również pomyśleć, że istota badanego naukowca prawdopodobnie nie ma żadnej historii niż istota Arystotelesa, więc „historia istnienia” jest również nieporozumieniem.
- Niemniej jednak jego zadaniem jest właśnie krótkie pokazanie podstawowych pojęć metafizyki. Heidegger dedukujesensowna koncepcja bycia: „Rozumiemy, czym »jest« używamy w rozmowie”, argumentuje, „chociaż nie rozumiemy tego pojęciowo”.
Więc badany naukowiec pyta:
Czy w takim razie można myśleć o istnieniu? Możemy myśleć o istotach: biurko, moje biurko, ołówek, którym piszę, budynek szkolny, wielka burza w górach… ale bądź?
"Różnica ontologiczna", różnica między bytem (das Sein) a bytem (das Seiende) jest fundamentalna dla Heideggera. W wykładzie z metafizyki mówi o zapomnieniu, oszustwie i pomieszaniu. Zapominanie o tym, co według niego dzieje się w toku filozofii zachodniej, jest równoznaczne z zapominaniem o tej różnicy.
Jak unikać i ukrywać się przed metafizyką? Przezwyciężanie istnienia
W skrócie, metafizyka Heideggera jest błędem „filozofii zachodniej”. Jego zdaniem dokonuje się w nim zapomnienie bytu. Jest więc synonimem „tradycji metafizyki”. Metafizyka pyta o istotę bytów, ale w taki sposób, że pomija się kwestię istnienia jako takiego. Sama egzystencja zostaje zniszczona.
Tak więc „historię bytu” Heideggera można uznać za historię metafizyki, która jest historią zapomnienia bytu. (To raczej zagmatwane, ale jeśli się w to zagłębić, to jest bardzo interesujące.) Jeśli jednak spojrzysz z drugiej strony na to, czym jest metafizyka według M. Heideggera, to stanie się jasne:
- Jest to również sposób myślenia, który wykracza poza istoty do ich rdzenia.
- Każda metafizyka ma na celu absolutną podstawę. I przedstawia się kraina takiej metafizykibez wątpienia.
- Na przykład u Kartezjusza podstawa absolutna jest osiągana za pomocą argumentu „Cogito”.
- Metafizyka kartezjańska charakteryzuje się subiektywizmem, ponieważ opiera się na pewnym temacie.
- Poza tym metafizyka to nie tylko filozofia, która stawia pytanie o istotę bytów. W tym stuleciu, kiedy filozofia rozpada się na konkretne nauki, wciąż mówi się o istnieniu tego, co jest w ogóle.
W szerszym znaczeniu tego terminu metafizyka jest zatem dla Heideggera każdą dyscypliną, która wprost lub nie daje odpowiedź na pytanie o istotę bytów i ich podstawy. W średniowieczu taką dyscypliną była filozofia scholastyczna, która określała byty jako entia creatum (rzeczy stworzone) i stanowiła ich podstawę in ens perfectissimum (byt doskonały).
Dziś dyscyplina wygląda następująco: jeśli mówimy, czym jest metafizyka Heideggera, to zwięzła treść ideologii sprowadza się do nowoczesności techniki, dzięki której współczesny człowiek utwierdza się w świecie, pracując nad sobą w różnych formy tworzenia i formacji. Technologia kształtuje i kontroluje pozycję człowieka we współczesnym świecie. Kontroluje istoty i dominuje na różne sposoby:
- W przeciwieństwie do opanowania istot, myślenie myślicieli jest myśleniem bytu.
- Heidegger wierzy, że myślenie starożytnej Grecji nie jest jeszcze metafizyką.
- Myśliciele presokratyczni pytają o istotę istot, ale w sposób, któryżycie się objawia. Postrzegają byt jako reprezentację (Anwesen) tego, co jest obecne (Anwesende).
- Być jak przedstawienie oznacza być niewidzialnym, odsłaniającym.
W swoich późniejszych pracach filozof zastępuje znaczenie pojęć synonimami, wprowadzając je do metafizyki. Heidegger opisuje swoje doświadczenie greckimi słowami phusis (pozycja dominująca) i alêtheia (ukrycie). Próbuje wykazać, że pierwsi Grecy nie uprzedmiotawiali bytów (nie próbowali sprowadzać ich do przedmiotu dla myślącego podmiotu), ale pozwalali im być takimi, jakimi byli, jako przejawem ich przekształcania się w nie- przebranie.
Oni doświadczyli fenomenowości tego, co jest obecne, jej promiennego oddania się. Odejście zachodniej tradycji filozoficznej od troski o to, co jest obecne w przedstawieniu tego wyjątkowego doświadczenia, które zdumiało Greków, miało głębokie implikacje teoretyczne i praktyczne.
To, co jest, co jest obecne, nieukryte, jest „tym, co pojawia się z siebie, przejawia się w zjawisku iw tych przejawach wyrażania siebie”. To "powstawanie, rozwijanie się, które trwa."
Od filozofii do teorii politycznej
Heidegger nigdy nie twierdził, że jego filozofia była związana z polityką. Niemniej jednak istnieją pewne polityczne implikacje jego myśli. Metafizyczną kulturę Zachodu postrzega jako ciągłość. Zaczyna się od Platona, a kończy na nowoczesności i dominacji nauki i techniki. W ten sposób w postmodernistyczny sposób sugeruje, że nazizm i bomba atomowaAuschwitz i Hiroszima były czymś w rodzaju „spełnienia” tradycji zachodniej metafizyki i starają się od niej zdystansować.
Zwraca się do Presokratów, aby przywrócić przedmiot, fizyczny sposób myślenia, który służyłby jako punkt wyjścia do nowego początku. Niemniej jednak jego wielka wizja zasadniczej historii Zachodu i zachodniego nihilizmu może zostać zakwestionowana. Nowoczesność, której rozwój obejmuje nie tylko rewolucję technologiczną, ale i społeczną, wyzwalającą ludzi ze wspólnot religijnych i etnicznych, parafii i więzi rodzinnych, a także afirmującą wartości materialistyczne, można postrzegać jako radykalne odejście od wcześniejszych tradycji klasycznych i chrześcijańskich., wbrew argumentacji Heideggera:
- Chrześcijaństwo rzuca wyzwanie klasycznemu światu, absorbując niektóre jego aspekty, a z kolei stawia wyzwanie nowoczesności.
- Nowoczesność wywraca idee i wartości tradycyjnej (chrześcijańskiej i klasycznej) kultury Zachodu, a gdy tylko staje się globalna, prowadzi do erozji niezachodnich kultur tradycyjnych.
- Pod przykrywką wielkiej głębi spekulatywnej i bogatego słownictwa ontologicznego, wypełnionego zawiłymi kalamburami (które sprawiają, że jego pisma są niezwykle trudne do zrozumienia), Heidegger wyraża prostą wizję polityczną.
Jest rewolucyjnym myślicielem, który odrzuca tradycyjny filozoficzny rozdział między teorią a praktyką. Jest to szczególnie widoczne, gdy śmiało stwierdza we Wstępie do metafizyki, że:
Mypodjęli się wielkiego i długiego zadania zniszczenia świata, który się zestarzał i wymaga prawdziwej przebudowy.
Chce odwrócić tradycyjną kulturę Zachodu i zbudować ją na nowo na bazie wcześniejszych tradycji w imię bytu. Podobnie jak inni współcześni myśliciele trzyma się eurocentrycznego punktu widzenia i uważa odrodzenie społeczeństwa niemieckiego za warunek odrodzenia Europy (lub Zachodu), a Europę za warunek odrodzenia całego świata.
W końcu w słynnym wywiadzie dla Der Spiegel wyraża swoje rozczarowanie swoim projektem i mówi:
Filozofia nie będzie w stanie bezpośrednio zmienić obecnego stanu świata. Wielkość tego, o czym należy myśleć, jest zbyt wielka.
Jako istota, którą opisuje jako „ujawniającą się korektorowi”, po ujawnieniu zostaje usunięty; po wszczęciu rewolucji wszystkie swoje problemy pozostawia innym, wymazuje podstawowe pojęcia metafizyki. M. Heidegger mówi: „Tylko Bóg może nas jeszcze zbawić”. Ale Bóg, do którego teraz spogląda, przy braku myśli filozoficznej, wyraźnie nie jest chrześcijaninem ani przedstawicielem „żadnej” współczesnej religii..
