W świecie nauki wciąż nie ma jednej teorii na temat rozwoju i ewolucji świadomości, która pasowałaby do każdego i nie budziłaby pytań. Istnieje jednak bardzo jasne wyobrażenie wszystkich problemów i kontrowersji związanych z tym tematem. Przede wszystkim mówimy o naturze szczególnego stanu psychicznego, który odróżnia człowieka od wszystkich innych żywych istot i daje mu subiektywne zrozumienie własnego istnienia i własnego myślenia. Heidegger nazwał to zjawisko dasein, a nawet wcześniej Kartezjusz używał wyrażenia cogito ergo sum („Myślę, więc jestem”) na określenie podobnego zjawiska. W dalszej części będziemy nazywać to zjawisko p-świadomością. W tym artykule przyjrzymy się perspektywie jego ewolucyjnego wyjaśnienia.
Ewolucja ludzkiej świadomości
Nasza świadomość dała nam możliwość osiągnięcia zupełnie nowego poziomu rozwoju, który charakteryzuje się postępem naukowym i technologicznym - szybkim procesem doskonalenia gatunku, z pominięciem wszystkichprawa natury i reguły ewolucyjne. Dlatego wielu myślicieli interesuje pochodzenie naszego myślenia, samoorganizacja i złożone wzorce zachowań, a nie czysto biologiczna ewolucja. W końcu to nie mózg uczynił nas wyjątkowymi, ale to, co jest poza nim – myślenie i świadomość.
Idea ewolucji poznawczej nie jest niezależną teorią, ale ma ścisłe powiązania z teorią integralną, dynamiką spiralną i hipotezą Noosfery. Wiąże się to również z teorią globalnego mózgu lub zbiorowego umysłu. Jednym z najwcześniejszych zastosowań wyrażenia „ewolucja świadomości” może być raport Mary Parker Follett z 1918 roku. Follet mówił o tym, jak ewolucja myślenia pozostawia coraz mniej miejsca na instynkt stadny, a więcej na imperatyw grupowy. Ludzkość wychodzi ze stanu „stadowego” i teraz, aby odkryć racjonalny sposób życia, bada relacje w społeczeństwie, zamiast bezpośrednio je odczuwać i dostosowywać w ten sposób, aby zapewnić nieskrępowany postęp na tym wyższym poziomie.
Funkcje
Jednym z prawdziwych postępów dokonanych w ostatnich latach jest to, że nauczyliśmy się rozróżniać różne rodzaje myślenia. Nie wszyscy zgadzają się co do tego, jakie dokładnie rozróżnienia należy dokonać, ale wszyscy przynajmniej zgadzają się, że musimy odróżnić umysł istoty od jej stanu psychicznego. Jedną rzeczą jest powiedzieć o pojedynczej osobie lub organizmie, że jest on świadomy, nawet jeśli tylko częściowo. To nie jest takie trudne. Zupełnie inną rzeczą jest zdefiniowanie jednego ze stanów mentalnych istoty jako stanu świadomości. Można to w pełni powiedzieć tylko o osobie.
Stan psychiczny
Ponadto nikt nie zaprzecza, że w samym myśleniu bytów musimy rozróżniać warianty nieprzechodnie i przechodnie. Zrozumienie, że organizm jest lokalizatorem tego procesu, jest takie, że możemy śmiało powiedzieć, że jest przebudzony, w przeciwieństwie do organizmu śpiącego lub w stanie śpiączki. Czujemy to bardzo dobrze.
Naukowcy wciąż mają pytania dotyczące ewolucji mechanizmów kontrolujących czuwanie i regulujących sen, ale wydaje się, że są to pytania tylko dla biologii ewolucyjnej. Nie należy ich rozpatrywać w ramach psychologii i filozofii.
Ewolucja świadomości: od psychiki zwierząt do ludzkiej świadomości
Więc mówimy o myszy, która rozumie, że kot czeka na nią przy dziurze, co wyjaśnia, dlaczego nie wychodzi. Oznacza to, że dostrzega obecność kota. Tak więc, aby zapewnić ewolucyjne wyjaśnienie przechodniego myślenia stworzeń, należy spróbować wyjaśnić pojawienie się percepcji. Niewątpliwie jest tu wiele problemów, do niektórych wrócimy później.
To świadomość jako główna zasada ewolucji umieściła człowieka na samym szczycie łańcucha pokarmowego. Teraz wydaje się to pewne.
Przechodząc teraz do koncepcji umysłu jako stanu psychicznego, główna różnica polega na fenomenalnym myśleniu, które jest czysto subiektywnym odczuciem. Większość teoretyków uważa, że istnieją stany psychiczne, takie jak myśli akustyczne lubświadome sądy. Ale jak dotąd nie ma zgody co do tego, czy stany mentalne mogą być p-świadome, nie będąc nimi w funkcjonalnie zdefiniowanym sensie. Pojawiły się nawet spory o to, czy zjawisko umysłu można wyjaśnić w kategoriach funkcjonalnych i/lub reprezentatywnych.
Koncepcja dostępu
Świadomość jako zasada napędzająca ewolucję jest bardzo potężnym narzędziem interakcji ze światem zewnętrznym. Wydaje się oczywiste, że nie ma nic głęboko problematycznego w funkcjonalnie zdefiniowanych koncepcjach myślenia jako stanu psychicznego z naturalistycznego punktu widzenia.
Jednak wszyscy, którzy zajmują się tą kwestią, zgadzają się, że jest ona filozoficznie najbardziej problematyczna. Filozofia ewolucji świadomości to nie tylko Kant i fenomenologia umysłu, ale także Heidegger z jego koncepcją dasein i fenomenologia Husserla. To pytanie zawsze było poruszane w naukach humanistycznych, ale w naszych czasach ustąpiły one miejsca naukom przyrodniczym. Psychologia ewolucji świadomości jest wciąż nieznanym obszarem.
Nie jest łatwo zrozumieć, w jaki sposób właściwości charakterystyczne dla umysłu – fenomenalne doznania czy coś w tym rodzaju – mogą być realizowane w procesach neuronalnych mózgu. Podobnie trudno zrozumieć, jak te właściwości mogłyby się rozwijać. Rzeczywiście, kiedy ludzie mówią o „problemie świadomości”, mają na myśli problem myślenia.
Mistycyzm i fizjologia
Są tacy, którzy wierzą, że połączenie między umysłem a resztą świata przyrody jest nieodłącznetajemniczy. Spośród nich niektórzy uważają, że stany psychiczne nie są determinowane przez procesy fizyczne (i fizjologiczne), chociaż mogą być ściśle związane ze światem fizycznym poprzez prawa naturalne. Inni wierzą, że chociaż mamy ogólne powody, by sądzić, że stany psychiczne są fizyczne, ich materialna natura jest z natury ukryta przed nami.
Jeżeli p-świadomość jest tajemnicą, to taka jest jej ewolucja i ta idea jest ogólnie słuszna. Jeśli istnieje historia ewolucyjna, to w ramach tego tematu badanie będzie niczym innym, jak opisem ewolucji pewnych fizycznych struktur w mózgu, z którymi możemy sądzić, że myślenie jest nierozerwalnie związane, lub struktur, które go tworzą jako epifenomen. Lub, w najgorszym przypadku, struktur, które są przyczynowo skorelowane z procesami umysłowymi.
Krytyka teorii mistycznych
Jednak nie ma dobrych argumentów przeciwko mistycznym podejściom do kwestii poruszonej w artykule. Można jednak wykazać, że różne argumenty, które zostały przedstawione na poparcie tajemniczości myśli są złe, ponieważ są nie do udowodnienia i spekulacyjne.
Ponieważ ten artykuł koncentruje się na przypadkach, w których względy ewolucyjne mogą pomóc w rozwiązaniu alternatywnych wyjaśnień natury p-świadomości, mistyczne podejścia należy odłożyć na bok. Podobnie iz tego samego powodu zostawiamy na boku teorie, które twierdzą, że wyjaśniają naturę myśli poprzez postulowanie tożsamości typologicznej.między stanami psychicznymi a stanami mózgu. Dzieje się tak, ponieważ takie tożsamości, nawet jeśli są prawdziwe, tak naprawdę nie wyjaśniają niektórych tajemniczych cech p-świadomości, takich jak prorocze sny, świadome sny, doświadczenia mistyczne, doświadczenia poza ciałem itp.
Właściwym miejscem do szukania tego wyjaśnienia jest sfera poznawcza – sfera myśli i reprezentacji. W związku z tym to właśnie na takich teoriach powinieneś skupić swoją uwagę.
Reprezentacje pierwszego rzędu
Wielu teoretyków próbowało wyjaśnić myślenie w kategoriach reprezentacyjnych warunków pierwszego rzędu. Celem takich teorii jest scharakteryzowanie wszystkich zjawiskowych „uczuć”, właściwości doświadczenia, w kategoriach reprezentatywnej treści doświadczenia. Zatem różnica między percepcją zieleni a percepcją czerwieni zostanie wyjaśniona różnicą we właściwościach odblaskowych powierzchni. Różnica między bólem a łaskotaniem jest również wyjaśniona w sposób reprezentatywny. Zależy to od różnych metod wpływania na różne części ludzkiego ciała. W każdym przypadku subiektywne doświadczenie wpływa na przekonania podmiotu i procesy praktycznego myślenia, determinując w ten sposób jego zachowanie. Zostało to potwierdzone podczas ewolucji ludzkiej świadomości w procesie wielkiego przejścia. Nasze zachowanie jest w dużej mierze zdeterminowane przez to, co i jak widzimy, tj. reprezentacyjne możliwości naszego mózgu.
Teoria reprezentacji
Wydaje się jasne, że w przypadku takich hipotez dostarczenie ewolucyjnego wyjaśnienia myślenia nie będzie wielkim problemem. Cel tej teoriijest wyjaśnienie w kategoriach ewolucyjnych, w jaki sposób zachodzą przejścia z organizmów z zestawem odruchów behawioralnych wyzwalanych przez proste cechy środowiska:
- dla organizmów, których wrodzone odruchy są wzorcami działania napędzanymi przez przychodzące informacje quasi-percepcyjne;
- do organizmów, które mogą mieć zestaw możliwych do nauczenia się wzorców działania, również kierując się informacjami quasi-percepcyjnymi;
- do organizmu, w którym informacje percepcyjne stają się dostępne dla prostych konceptualnych myśli i rozumowania.
Wyzwalacze środowiskowe
Jako przykład organizmu, który polega wyłącznie na wyzwalaczach środowiskowych, rozważ robaka pasożytniczego. Pasożyt wyskakuje z grzędy, gdy wykrywa parę kwasu masłowego, który jest wydzielany przez gruczoły wszystkich ssaków. Są to ustalone wzorce działania wyzwalane przez niektóre bodźce inicjujące, ale robak niczego nie rozumie i nie koreluje świadomie swojego zachowania z otaczającymi warunkami. Jako przykład organizmu z zestawem wrodzonych wzorców działania, kierujących się informacjami quasi-percepcyjnymi, zwykle podaje się samotne osy, których zachowanie podczas pozostawiania sparaliżowanego świerszcza w dziurze z jajami wydaje się być działaniem ustalonym. W rzeczywistości jest to wzór działania, którego szczegóły zależą od quasi-percepcyjnej wrażliwości na kontury otoczenia. Te stany są tylko quasi-percepcyjne, ponieważ zgodnie z hipotezą osa brakuje zdolności do myślenia pojęciowego. Raczej jej percepcja bezpośrednio kontrolujezachowanie.
Przykłady organizmów o naukowych wzorcach działania można znaleźć na rybach, gadach i płazach. Są w stanie nauczyć się nowych sposobów zachowania, ale nie są zdolni do niczego, co naprawdę przypomina praktyczne rozumowanie.
Na koniec rozważ kota lub mysz jako przykład organizmu myślącego konceptualnie. Każdy z nich prawdopodobnie ma proste percepcyjne konceptualne reprezentacje środowiska i jest zdolny do prostych form rozumowania w świetle tych reprezentacji.
Od refleksu do percepcji
Powinno być oczywiste, że ewolucyjne korzyści na każdym etapie pochodzą z coraz bardziej elastycznego zachowania. Przechodząc od wywołanych odruchów do stanów zorientowanych percepcyjnie, uzyskujesz zachowanie, które można precyzyjnie dostroić do przypadkowych cech aktualnego środowiska organizmu. A kiedy przechodzisz od zestawu wzorców działania zorientowanych na percepcję do myślenia i rozumowania konceptualnego, zyskujesz zdolność podporządkowania niektórych celów innym oraz lepszego śledzenia i oceny obiektów w otaczającym Cię świecie.
Zalety tej teorii
Nie ma dobrego argumentu przeciwko teorii reprezentacji pierwszego rzędu. Wręcz przeciwnie, teoria ta może dostarczyć prostego i eleganckiego opisu rozwoju p-świadomości, która jest jedną z jej mocnych stron. Według niej ewolucja świadomości to tak naprawdę tylko dalszy rozwój percepcji. Istnieją jednak poważne zastrzeżenia do:takie podejście zwolenników innych koncepcji. Częściowo ma to związek z jej niezdolnością do dokonywania ważnych rozróżnień i wyjaśnienia niektórych tajemniczych cech naszych umysłów.
Reprezentacje wyższego rzędu
Po pierwsze, istnieje „wewnętrzne znaczenie” lub doświadczenie wyższego rzędu. Zgodnie z nią, nasze myślenie powstaje, gdy nasze stany percepcyjne pierwszego rzędu są skanowane przez zdolność do rozwijania wewnętrznych znaczeń w wyniku subiektywnej ewolucji świadomości. Po drugie, istnieją konta wyższego rzędu. Według nich świadomość powstaje, gdy stan percepcyjny pierwszego rzędu jest lub może być skierowany do odpowiedniego punktu. Te teorie dopuszczają dwa dodatkowe podzbiory:
- istotne, gdzie zakłada się faktyczną obecność myślenia, co ma percepcyjny wpływ na p-świadomość;
- dyspozycyjny, w którym afirmowana jest obecność stanu percepcyjnego, co czyni go świadomym;
- wtedy wreszcie są opisy wyższego rzędu. Są one podobne do poprzednich teorii, z tą różnicą, że językowo sformułowane opisy stanów psychicznych podmiotu funkcjonują jako myśli.
W przybliżeniu tak wygląda ewolucja form myślenia w ramach tej teorii. Każdy rodzaj reprezentacyjnego ujęcia wyższego rzędu może twierdzić, że wyjaśnia zjawiska umysłu bez konieczności uciekania się do wewnętrznych, niereprezentacyjnych właściwości doświadczenia. Uczeni szczegółowo zajmowali się tym twierdzeniem o dyspozycyjności wyższego rzędu, więc nie ma sensu go powtarzać.tutaj.
Ludzie mają nie tylko instynkt stadny, ale także świadomą zdolność do organizowania się w grupy połączone wspólnymi racjonalnymi interesami. To spowodowało ewolucję świadomości społecznej. Dzieje się tak, ponieważ każdy system, który implementuje ten model myślowy, będzie w stanie rozróżniać lub klasyfikować stany percepcyjne zgodnie z ich treścią.
Jak mówi nam psychologia poznawcza, ewolucja świadomości przeszła przez wiele etapów, zanim przekształciła się w złożony, dopracowany system. Nasz umysł, będąc złożonym systemem, jest w stanie rozpoznawać kolory, takie jak czerwień, ponieważ ma prosty mechanizm postrzegania czerwieni jako takiej, a nie w żaden inny sposób. Na przykład pszczoły postrzegają żółty jako niebieski. W ten sposób system ten ma do dyspozycji koncepcje percepcji doświadczenia. W takim przypadku brakujące i odwrócone subiektywne doświadczenia natychmiast stają się konceptualną możliwością dla tych, którzy stosują te pojęcia jako podstawę swojego umysłu. Jeśli taki system zostanie kiedykolwiek stworzony, to czasami możemy pomyśleć o naszym wewnętrznym doświadczeniu w następujący sposób: „Może istnieć inny powód tego typu doświadczeń”. Czy będziemy mogli zapytać: „Skąd mam wiedzieć, że czerwone rzeczy, które wydają mi się czerwone, nie wydają się zielone dla innej osoby?” I tak dalej.
Nowoczesna wizja ewolucji
Hominidy mogły rozwinąć się w wyspecjalizowanych grupach -kooperacyjne systemy wymiany stworzone do pracy i produkcji narzędzi, zbierania i organizowania informacji o żywym świecie, doboru partnerów i kierunku strategii seksualnych i tak dalej. Tak sugerują niektórzy psychologowie ewolucyjni i archeolodzy. Systemy te działałyby niezależnie od siebie i na tym etapie większość z nich nie miałaby dostępu do swoich wyjść. Chociaż antropolog Dennett nie podaje nam dokładnej daty rzekomego rozwoju tych procesów, ten pierwszy etap może zbiegać się z okresem masywnego wzrostu mózgu trwającym dwa lub więcej milionów lat między pierwszym pojawieniem się Homo habilis a ewolucją archaicznego formy Homo sapiens. Do tego czasu ewolucja świadomości od psychiki zwierząt do świadomości człowieka była już zakończona.
Po drugie, hominidy rozwinęły umiejętność tworzenia i postrzegania języka naturalnego, który był początkowo używany wyłącznie do komunikacji interpersonalnej. Ten etap mógł zbiegać się z przybyciem Homo sapiens sapiens do Afryki Południowej około 100 000 lat temu. Ta umiejętność kompleksowej komunikacji od razu zapewniła naszym przodkom decydującą przewagę, pozwalając na bardziej subtelne i elastyczne formy współpracy, a także na efektywniejsze gromadzenie i przekazywanie nowych umiejętności i odkryć. Rzeczywiście widzimy, że gatunek Homo sapiens sapiens szybko skolonizował świat, wypierając konkurencyjne gatunki homininów.
W Australii ludzie przybyli po raz pierwszy około 60 000 lat temu. Na tym kontynencie nasz gatunek był skuteczniejszy w polowaniu niż jego poprzednicy i wkrótce zaczął rzeźbić harpuny z kości,wędkarstwo itp. To jest owoc ewolucji ludzkiej świadomości.
Jak mówi Dennett, zaczęliśmy odkrywać, że zadając sobie pytania, często możemy uzyskać informacje, których wcześniej nie znaliśmy. Każdy ze specjalistycznych systemów przetwarzania miał dostęp do wzorców językowych. Tworząc pytania i uzyskując odpowiedzi z własnych umysłów, systemy te mogłyby swobodnie komunikować się i uzyskiwać dostęp do zasobów innych. W rezultacie, myśli Dennett, ten ciągły strumień „mowy wewnętrznej”, który zajmuje tyle czasu, który jest rodzajem wirtualnego procesora (szeregowego i cyfrowego) nałożonego na równolegle rozmieszczone procesy ludzkie, całkowicie przekształcił nasz mózg. Teraz zjawisko to jest zwykle nazywane „dialogiem wewnętrznym”, a prawie wszystkie duchowe i praktyczne nauki rozwinęły własną psychotechnikę, aby to powstrzymać. Jednak to już inna historia.
Wróćmy do pojawienia się wewnętrznego dialogu i innych atrybutów złożonej świadomości. Ostatni etap jej powstawania mógł zbiegać się z gwałtownym wzrostem kultury na całym świecie około 40 000 lat temu, w tym z użyciem koralików i naszyjników jako biżuterii, grzebaniem zmarłych z ceremoniami, obróbką kości i rogów, tworzeniem złożonych broń i produkcja rzeźbionych figurek. Później zaczęła się ewolucja form świadomości historycznej, ale to też inna historia.
Połączenie językowe
Według odmiennej opinii możliwe jest, że przed ewolucją języka istniała tylko dość ograniczona zdolność do porozumiewania się w formie wzajemnejtransmisja prymitywnych sygnałów. Jednak nawet gdyby tak było, kwestią otwartą pozostaje, czy ten prymitywny język był zaangażowany w wewnętrzne operacje dojrzałej interakcji umysłowej. Nawet gdyby rozwijał się stopniowo, jest całkiem możliwe, że ustrukturyzowane formy myślenia mogą stać się dostępne dla współczesnego człowieka nawet bez rozwoju języka.
Ewolucja psychiki i rozwój świadomości przebiegały równolegle. Ponieważ istnieją dowody na ten temat, istnieje opinia, że ustrukturyzowane formy myślenia mogą pojawić się bez rozwiniętego języka. Wystarczy spojrzeć na ludzi niesłyszących, którzy dorastają w izolacji we wspólnocie swego rodzaju (również głuchych) i którzy nie uczą się żadnej formy znaków (liter) o strukturze syntaktycznej aż do bardzo późnego wieku. Jednak ci ludzie opracowują systemy własnego języka i często angażują się w złożone pantomimy, aby przekazać coś ludziom wokół nich. Jest to podobne do klasycznych przypadków komunikacji Grichana - i wydają się sugerować, że zdolność myślenia nie zależy od obecności złożonego języka.
Wniosek
Ewolucja ludzkiej świadomości kryje wiele tajemnic. Rozważania ewolucyjne nie mogą nam pomóc, jeśli naszym celem jest dyskusja z mistycznymi poglądami na naturę ludzkiego umysłu lub teoriami reprezentacji pierwszego rzędu. Ale dają nam one dobre powody, aby z jednej strony preferować dyspozycyjny pogląd na ewolucję form świadomości, a z drugiej teorię wyższego rzędu. Muszą teżodgrywają rolę w wykazaniu wyższości teorii dyspozycyjności nad teorią wyższego rzędu.
