Rozmowy o prawdzie, popularne w XX wieku, zrodziły nowe antynomie i problemy. Odkrycie psychoanalizy umożliwiło przekształcenie jej z metody leczenia w filozoficzną i psychologiczną doktrynę relacji między świadomym a nieświadomym w człowieku.
Podejście pragmatyczne złamało tradycyjne rozumienie prawdy, ponieważ wierzyło, że prawdziwość każdej teorii polega na jej „zdolności do pracy”, to znaczy na tym, jak dobra jest w osobistym doświadczeniu. Największą jednak popularnością cieszyła się filozofia nauki i techniki, która na pierwszy plan wysuwała globalne problemy generowane przez rewolucję naukowo-technologiczną. Przeszkodą między różnymi szkołami myślenia stały się nauki humanistyczne.
Filozofia analityczna zajęła zdecydowane stanowisko racjonalistyczno-naukowe. Stwierdziła, że wiedza naukowa jest jedyną możliwą. Pozytywizm logiczny reprezentowany przez Russella, Carnapa, przedstawicieli Koła Wiedeńskiego wykorzystał aparat logiki matematycznej do stworzenia specjalnego języka. Musiał operować wyłącznie weryfikowalnymi koncepcjami. Z nich można budować spójne konstrukcje logiczne, które „można tolerować” jako teorie. Oczywiste jest, że tradycyjna humanistyka z takim podejściem okazała się swego rodzaju przesadą. Ale to nie wszystko. Teoria "gier językowych" Wittgensteina i jego zwolenników również uzasadniała niezgodność dyscyplin przyrodniczych i matematycznych z "naukami duchowymi".
Ten trend został najdobitniej wyrażony w koncepcji Karla Poppera. Uważał, że humanistyka jest wyłącznie stosowana i de facto odmawia jej prawa do teorii. Jednocześnie autor „społeczeństwa otwartego” działał z dwóch powodów. Po pierwsze wszelka systematyzacja w sferze humanitarnej jest zbyt subiektywna, a po drugie nauki te są zakażone „holizmem”, co sprawia, że nie opisują faktów, ale szukają jakiejś nieistniejącej integralności. Poza tym nie są racjonalne. Dlatego Popper zaatakował przede wszystkim specyfikę tego obszaru ludzkiej wiedzy. Humanistyka, oskarżany filozof, jest intelektualnie nieodpowiedzialna. Opiera się na irracjonalnych uczuciach i namiętnościach, które zaślepiają, dzielą i zakłócają dyskusje.
Jednak wszystkie te procesy nie przeszkodziły popularności odmiennego podejścia do nauk humanistycznych. To podejście ukształtowało oblicze XX wieku tak samo jak Popper. Mówimy o twórcy hermeneutyki filozoficznej, Hansie-Georgu Gadamerze. Zgadzając się, że każda nauka przyrodnicza i humanistyczna zasadniczo różnią się od siebie pod względeminterpretacji filozof uznał to nie za zjawisko negatywne, ale za pozytywne. W matematyce, fizyce, biologii teoria jest tworzona zgodnie z metodologią.
A ta ostatnia pojawia się w wyniku znajomości wzorców i związków przyczynowych (przyczynowych). Ale rola nauk humanistycznych polega na tym, że ich prawda jest bliższa prawdziwemu życiu, ludziom i ich uczuciom. Dla teorii dyscyplin przyrodniczych najważniejsza jest zgodność z faktami. A dla nauk humanistycznych, na przykład historii, oczywistość staje się kamieniem węgielnym, gdy sama istota wydarzenia zdejmuje przykrywkę.
Gadamer jest jednym z pierwszych, którzy powracają do pozytywnego zabarwienia pojęcia „władzy”. To właśnie sprawia, że „nauki duchowe” są tym, czym są. W tej dziedzinie nie możemy nic wiedzieć bez pomocy naszych poprzedników, dlatego tradycja odgrywa dla nas bardzo ważną rolę. Nasza racjonalność tylko pomaga nam wybrać autorytet, któremu ufamy. Jak również tradycja, którą wyznajemy. I w tej jedności teraźniejszości i przeszłości tkwi rola nauk humanistycznych.
